И. Г. Татаровская
ОБРАЗ ВСЕЛЕННОЙ В АФРИКАНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Институт Африки РАН
Центр исторических, национальных и культурных исследований

1. Введение

Мироздание по представлениям древних людей имело устойчивое число параметров. Человек на ранних этапах своего развития делил вселенную на две части – мир естественный и мир сверхъестественный.

Согласно верованиям народа лега (Центральная Африка), вселенная состоит из "видимого мира" и "невидимого мира". При этом "невидимый мир" является продолжением "видимого".

"Видимый", или естественный мир – это мир, где живут люди и животные. Он, согласно мифологии лега, состоит из двух элементов: nsi земля и igulu небо.

"Невидимый", или сверхъестественный мир населен существами без плоти. Речь идет о душах умерших, духах и богах. Приведем описание "страны духов" народа кикуйю (Кения). "Земля, где я побывал, весьма похожа на край Кикуйю: такие же горы и холмы, долины и плоскогорья, леса и воды. Только край тот еще прекраснее и плодороднее, и зелен он вечно. Я очутился на берегу голубой прозрачной реки. Вдалеке виднелось жилье, я различал даже огоньки в домах и дым, плывущий над крышами. Я не видел там ни одного человека, но голоса слышал все время. На полях там произрастало все, что потребно человеку. Не знаю я ни злака, ни овоща в стране Кикуйю, какого бы я не встретил там. Только видом те поля казались прекраснее, чем наши, и цветы были душистее. Вообще все, что там росло, было ярче, крупнее, совершеннее всего того, что я видывал прежде. Где бы я ни проходил, все словно бы отстранялось от меня – расступались деревья, отодвигались поля и реки, и звери уступали дорогу. Я был среди людей, но никто не подал мне ни куска хлеба. Я слышал птичий щебет и жужжание пчел, но ни птиц, ни пчел я не видел. Нет такого звука в стране Кикуйю, будь то голос человека или зверя, насекомого или птицы, которого я бы не слышал в том страшном краю. Но ни разу не видел я тех, кому принадлежали эти голоса, и ни разу они мне не ответили, как я их не молил. То была Страна духов, а нам, людям, в краю том не место" (Волшебный цветок, 1987).

2. Трехъярусное строение вселенной

Мифы разных народов излагают представление о трехъярусном строении вселенной: 1) высший ярус – небо, 2) средний ярус – земля и 3) низший ярус – преисподняя. Мифы о "многоэтажной" вселенной уходит корнями в глубокую древность, в наиболее архаичные пласты сознания многих народов. Такое трехэтажное строение всего сущего есть и в древнегреческой мифологии: боги живут на Олимпе, люди – на земле, а души мертвых – в царстве Аида. Однако такое деление вселенной можно увидеть и в развитых религиях.

По мифологическим представлениям народов Конго, вселенная состоит из трех ярусов. Первый – небесный мир, где живут добрые духи и боги, второй – это мир людей и животных, и третий – преисподняя.

В мифологии народов Конго небо выступает в качестве первоэлемента и творца мироздания. Оно символизирует бессмертие, благополучие и счастье. На небе живут добрые духи и боги. Многие африканские мифы рассказывают, что на заре времен люди жили на небесах вместе с верховным богом, но затем они чем-то рассердили его и были изгнаны на землю. В малагасийском мифе верховный бог отправляет своего сына на землю с неким поручением. Но на земле оказывается так жарко, что сын бога прячется в норе, спасаясь от зноя. Увидев, что сын не возвращается, бог послал людей найти его. Людям это не удалось, тогда они послали гонцов на небо, но гонцы так и не вернулись.

Антиподом небу выступает земля. Она – носительница действенного начала. Символизирует плодородие, а также место скорби, где человека ожидают разные тяжелые испытания. Землю почитали и боялись, так как считалось, что она могла наслать на людей голод и смерть. Поэтому, чтобы не осквернить землю, у некоторых африканских народов вождь не смел ступить на землю босой ногой, запрещалось садиться на нее и есть упавший продукт.

Лега считают, что все существующее в мире является результатом репродуктивного акта неба и земли. После акта каждый член пары удалился, храня на себе часть созданных им элементов. Следовательно, дети неба – это звезды, солнце и луна, а дети земли – деревья, насекомые, рыбы, птицы, животные и люди.

Преисподняя, по представлениям многих африканских народов, включала три мира: лес, "подземный мир" и "подводный мир".

Лес является символом потустороннего мира у земледельческих народов. Древний человек воспринимает лес как место смерти, так как в нем он видел место, откуда приходит опасность (дикие звери). В лесу живут злые духи. У многих африканских народов обряд инициации проходит в лесу, где молодые люди изучают мифологию своего народа, обучаются искусствам и ремеслам. Их учат строить хижины, плести корзины, делать пальмовое вино, ловить рыбу. Обучают пению и танцам, а также тайному языку. Посвященные проходят разные испытания. Например, местом тайных учений, мистерий нкимба и ндембо в Конго является лес. Вступление в общество ндембо и нкимба всегда обусловливается симуляцией смерти. Допущенные к упражнениям считаются мертвыми, которых колдун нганга должен своим искусством воскресить и дать новое имя. "Новые нкимба являются как бы выходцами из другого мира. Сначала они не должны никого узнавать, даже собственной матери. Они делают вид, будто не умеют ходить, не знают обычаев здешней жизни. Они едят землю, гримасничают, дерутся. Им все извиняется, потому что они – выходцы из другого мира" (Глаголев, 1908).

"Подземный мир" является миром мертвых. Согласно традиционным верованиям народов Конго, "загробный мир" представляет собой точную копию территории племени, а жизнь там почти не отличается от реальной жизни людей. В мире мертвых тоже есть реки, холмы, деревни, но подземный мир перевернут вверх тормашками. В некоторых сказках герой попадает в "подземный мир" через нору, когда гонится за антилопой. Там он встречает своих умерших родственников и друзей. Однако они велят ему вернуться, так как он "еще пахнет очагом", и тело его не остыло (Сказки…, 1959). В одной из сказок народа лунда (Западная Тропическая Африка) рассказывается о том, как у короля умерла жена, и он захотел ее вернуть из страны мертвых. Король обратился за помощью к колдуну. Колдун приготовил отвар из трав и омыл в этом отваре короля и его подданных, затем вырыл могилу на месте очага. Он лег в могилу, и его засыпали песком. Под землей колдун нашел тропу, которая вела в город Калунги, бога мертвых. Там он встретил жену короля. Она сказала колдуну, что не может вернуться, так как никто из мертвых никогда не покидал страну Калунги. В городе мертвых он ничего не ел, так как стоило бы ему отведать хоть крупицу еды или выпить хоть каплю воды, он остался бы там навсегда. Колдун покинул подземный мир и вернулся в мир людей через могилу.

"Подводный мир" встречается в мифах и сказках, где главным действующим лицом является женщина, так как вода символизирует женское начало в африканской мифологии. Женские жертвенники, женские алтари очень часто сооружались у ручьев или озер. Понятие "подводный" или "потусторонний мир" первоначально во всех мифологиях мира имело значение "относящийся к воде" или "находящийся за водой, за рекой". Таким образом, вода отождествлялась с нижним миром. Во многих мифах рассказывается, что средний мир отделяется от нижнего мира "рекой забвения". Например, согласно древним представлениям греков, души умерших переправлялись в загробный мир по воде. Подводный и подземный мир являются загробным миром. Так, у лунда богом подземного царства и богом воды является Калунга.

Верхний, средний и нижний миры не изолированы полностью, они сообщаются между собой. С земли можно попасть на небо или в преисподнюю. В фольклоре многих народов мира встречаются сюжеты о том, как герой проник в верхний или нижний мир. Например, персонажи африканских сказок попадают на небо по золотой цепи или по дереву, на верхушке которого находится прекрасная страна. Мифологические странствия живых в мир мертвых и мертвых в мир живых, а также богов в мир людей и людей в мир богов свидетельствуют, по мнению М. Евзлина (1993), с одной стороны, о происшедшем разделении, но в его, так сказать, начальной стадии, а с другой – о неполноте этого разделения, что позволяет совершать "переходы" из одной сферы бытия в другую".

3. Модели мира в зависимости от его облика

Мифологическое сознание часто наделяло вселенную каким-либо обликом. В зависимости от облика вселенной насчитывают пять моделей мира. В дендроцентрической модели мира вселенная предстает в облике мирового дерева, в гидроцентрической модели – в виде мировой реки, в орологической – мировой горы, в зооморфной – в виде животного. Согласно антропоморфной модели мира человек и космос едины и в точности повторяют друг друга.

Антропоморфная модель широко распространена в мифах индоевропейских народов. Например, в древнескандинавской поэзии многократно встречается уподобление частей человеческого тела явлениям неживой природы, например, голова – небо, вода – кровь земли, кости – камни и скалы, волосы земли – трава и лес. В мифологии африканских народов эта модель представлена слабо. Антропоморфная модель встречается в мифах народа луба (Центральная Африка). "Тьма нависла над землей, а земля вся сплошь была покрыта водами. Мбомбо, белый великан, владычествовал над этим хаосом. Однажды он ощутил нестерпимую боль в желудке и изрыгнул солнце, луну и звезды. Солнце палило изо всех сил, и вода начала испаряться, а пар собираться в тучи. Постепенно из-под воды проступила суша. И снова Мбомбо ощутил боль в желудке, на этот раз он изрыгнул деревья, животных, людей, молнию, падающую звезду и многое другое" (Сын ветра, 1989).

В центре дендроцентрической модели мира находится мировое дерево, оно олицетворяет вселенную. Крона его символизирует небо, ствол – землю, а корни его уходят в "нижний мир". В Африке широко распространен культ дерева. Баобаб многие африканские народы считают священным деревом. Африканцы верят, что в ветвях баобабов живут добрые духи. На ветвях баобабов вешают различные фетиши, а в тени деревьев хоронят умерших, поэтому там проводят собрания, обсуждают проблемы, рассказывают сказки и легенды. Священным деревьям-исполинам некоторые западно-африканские племена давали имена, которые в свою очередь становились названием той деревни, где произрастало это дерево. Каждый догомеиц (Мали) имел свое личное "дерево жизни", которое символизировало частицу мифического "дерева". После родов пуповина младенца зарывалась в землю под масличной пальмой, и это дерево становилось личной собственностью новорожденного. Место захоронения пуповины держалось в тайне. Каждый догомеиц сохранял со своей пальмой особую связь. Если дереву причинялся ущерб, это означало, что и он пострадает. Дерево жизни является одним из персонажей сказок народа лунда (Центральная Африка). Оно символизирует жизненную силу главного героя волшебной сказки. Так, Судика Мбамби просит своих братьев следить за его деревом жизни Келембе, когда он будет сражаться с чудовищем. Если его дерево завянет, это будет означать, что он умер. Мифы герего (Южная Африка) повествуют о том, что их предки вышли из расщепившегося дерева Омамбурунга. Содержание соответствующих мифов и обрядов указывает на их связь с образом мирового дерева.

Зооморфная модель мира встречается во многих африканских мифах. Животные играли большую роль в жизни древних людей. Люди обожествляли их, приписывали им чудесные и сверхъестественные образы. Они возводили животных в ранг космических существ, образующих собой мироздание и занимающих в его системе одно из важных мест. Первобытные люди не проводили грань между человеком и животным, они считали, что последние имели когда-то человеческий облик и способности. Подобные представления очень характерны для бушменов и пигмеев (Центральная и Южная Африка). Они полагают, что животные прежде были людьми и находились в родственных отношениях с ними, но по вине людей эти отношения затем прекратились. Пигмеи, например, называют шимпанзе "древним народом". Из-за обмана и злых поступков пигмеев они ушли в лес. Пигмеи украли у них огонь. Центральным персонажем бушменской мифологии выступает Цагн, он демиург, прародитель, культурный герой. Он тесно связан с миром животных. Бушмены отождествляли его с богомолом, его жену с даманом, сестру с голубым журавлем, приемную дочь с дикобразом. Все эти существа были когда-то людьми, которые жили до бушменов, а потом стали животными. Животные в африканских мифах наделены присущими человеку особенностями, они умеют говорить.

В виде различных животных африканцы представляли небо, небесные светила, землю и силы природы. Мифы, в которых земля изображается в облике животного, относятся к числу наиболее древних. Земля в африканской мифологии изображается в образе черепахи. Внешний облик и окрас черепахи придавал ей сходство с землей, почвой. Любимое место обитание черепах – водоем. В мифологиях разных народов мира земля ассоциировалась древними людьми с водным животным – черепахой, змеей или лягушкой. Часто эти животные с мифологической точки зрения рассматривались как дубликаты или двойники. По мнению В.В. Евсюкова (1986), водное животное олицетворяет или подпирает землю потому, что "исходным космическим элементом во всех мифологиях служит вода". Главная характеристика земли – это плодородие, поэтому древние люди обращались к животным символам земли с мольбами о дожде и урожае, потомстве. Им приписывали особую жизненную силу – долголетие, бессмертие. Черепаха – популярный персонаж африканских сказок, ей приписываются сверхъестественные способности и причастность к миру магического. Она также является героем трикстеров, где выступает как слабое, но хитрое животное, которое благодаря своему уму выходит победителем.

Некоторые небесные светила также имели свой животный символ. В некоторых африканских мифах и обрядах обнаруживается скрытая связь между леопардом и луной. Африканцы находили внешнее сходство леопарда с луной: темные пятна на желтой шкуре леопарда напоминали им пятна на луне. Луна связана с водой, плодородием и здоровьем. Она – носитель мужского начала. Народы Конго почитали ее как божество, искали ее покровительства. Например, верховный вождь народа лунда носил головной убор в форме полумесяца. Фазы луны влияли на жизнь людей. Когда луна находится в ущербе, люди, звери и растения слабеют, болезни и беды, наоборот, становятся сильней. Полнолуние – это время могущества темных сил, а также время "черной магии". Новолуние символизирует обновление и очищение. Колдуны в это время обновляли фетиши. Новая луна забирала к себе болезни. Поэтому матери поднимали на руки своих детей, поворачивали их к луне и говорили: "Луна, Луна, мое дитя вместе с тобой стало новым" (Иорданский, 2005). Луна символизировала планету жизни.

Солнце в африканской мифологии считалось символом огня и смерти. Оно олицетворяло смерть, так как завершение человеческой жизни сходно с закатом солнца. Оно символизирует женское начало. Животное, которое бы символизировало солнце, в исследуемых нами африканских мифах не встретилось. Вероятно, древние африканцы не смогли найти такое животное, которое бы ассоциировалось у них со смертью и имело какое-то внешние сходство с солнцем. В мифах бушменов солнце встречается в образе человека, здесь речь идет об антропоморфизации природы. "Прежде солнце было человеком и жило на земле. От одной из его подмышек исходило сияние. Когда человек-солнце поднимал руку, становилось светло, опускал руку – наступала тьма. Днем солнечный свет был белым, а ночью – красным, как огонь… Вот тогда-то дети и забросили солнце с земли на небо, и оно перестало быть человеком" (Сказки Африки, 2002).

М.М. Маковский (1996) отмечает, что "птица в языческом сознании идентифицировалась со смертью, сном, с ночью, с бездной". У лунда птицы играют роль посредника между миром мертвых и живых. Символом ночи и смерти в африканской мифологии служила сова. Ее образ также служил символом колдовства и олицетворял мифическое пространство. Отношение совы к потустороннему миру связано с тем, что она живет в лесу, а лес в африканской мифологии символизирует загробный мир.

Некоторые атмосферные явления в африканской мифологии тоже имеют своим символом животное. Например, баран – это гром, овца – молния, петух – заря. Согласно мифам кенийского народа кикуйю, радуга – это отражение гигантской радужной змеи, которая по ночам выползает на сушу и пожирает животных, а подчас и людей.

Мифологическое сознание нередко наделяло первоэлементы, на которых основана вселенная, образами разных животных. Вода считалась одной из главных стихий вселенной. Первобытное мышление различает "воду небесную" (дождь, роса, снег), "воду земную" (реки, озера, моря, океаны) и "воду подземную" ("река забвения"). В мифологии бушменов "небесная вода" предстает в образе быка-дождя, живущего в яме, где собирается дождевая вода. Когда он выходит из своей ямы, то водоем пересыхает. Повсюду, где проходит бык, идет дождь. В Южной Африке у народа ловеду есть "королева дождя" Муджаджи. Главным компонентом ритуала вызова дождя является черная, без пятен овца. Церемония проходит в священной роще, где похоронены знатные люди племени. На одну из могил Муджаджи выливает снадобье, которое состоит из содержимого желудка овцы и произносит заклинание. Затем "королева дождя" разделывает черную овцу. Одни куски мяса раскладывает на могилы, а другие отдает своим приближенным. В завершении церемонии на могилах разжигают костры. От них в небо поднимается черный дым. Считается, что от него образуются дождевые тучи. "Черный скот для вызывания осадков используют многие южноафриканские народы. Иногда «дождевой доктор» обмазывает себя содержимым желудка или желчного пузыря черного быка или барана, что делает его тело черным, а это, в свою очередь, делает черным и облака. Другие «доктора» моют в крови черного барана «дождевые рога», в которых у них хранится снадобье" (Непомнящий, Кривцов, 2004). У народа иджо (Нигерия) питон Адуму был хозяином не только "небесной", но и "земной воды".

В мифологиях Африки змея олицетворяет мужское начало водной стихии. Обычно мифический змей обитает в своей родной стихии – воде, но его царством может быть лес, глубокая пещера, царство мертвых. Он является людям как хранитель мудрости и бессмертия. Он способен исцелять душевные и физические болезни, поэтому некоторые народы Конго верят, что змей борется против колдовства и ведовства, а также против любого заговора с угрозой для жизни человека.

Женским символом воды является лягушка или жаба. Некоторые народы Конго считают, что после смерти женщины превращаются в лягушек. Африканцы верят, что вода может одарить женщину способностью к деторождению. Поэтому сюжет многих волшебных сказок и мифов связан с появлением "чудесного" ребенка. Идея о "родстве" воды и женщины стала основой крайне разветвленной системы мифических образов и ситуаций.

Огонь тоже является одним из первоэлементов вселенной. Он рассматривается древними африканцами как мужское начало, поэтому у многих народов Конго получение огня было мужским занятием. Женщинам запрещалось даже раскрывать секрет добычи огня. У народа нкундо, проживающего в бассейне Конго, змей Индомбе является богом огня. Его туловище, по свидетельству мифов, толщиной около метра, а длиной – несколько километров. Когда змей приходил в ярость, из его пасти вырывались языки пламени. Другим животным, причастным к огню, была собака. С ней связаны многочисленные африканские мифы об обретении людьми огня. Собака ворует огонь у бога. Йоруба (Нигерия, Бенин) приносили в жертву богу огня собаку. Ее голова была в каждой кузнице.

Огонь символизирует чистоту как тела, так и души. Огонь широко используется африканцами в обрядах, существуют практики очищения и испытание огнем. "В деревнях Конго огню в очаге не давали угаснуть. Его следовало поддерживать не только для приготовления пищи или ради тепла, но и для охраны дома от зла" (Иорданский, 2005). У гереро основным местом, связанным с культом предков, была не могила, а очаг с неугасаемым огнем, находившимся внутри крааля. Угасание огня рассматривалось ими как большое несчастье. Горящую головешку отец передавал своему сыну, когда тот женился и создавал свой домашний очаг. Если отец отказывал в огне, это означало, что сын не смеет покидать родную семью.

Противопоставление воды и огня как женское и мужское начала прослеживается и в профессиональной деятельности африканцев. У многих африканских народов существуют различия между мужским и женским трудом. Так, гончарным делом обязаны заниматься только женщины, а кузнечным – только мужчины. Женами кузнецов были горшечницы. Кузнец и горшечница – герои многих африканских мифов. В ряде мифов горшечнице приписывается создание человека из куска сырой глины. У народов Конго есть мифы, где кузнец является создателем государства Конго. Первый кузнец предстает в мифах сыном неба. По мифологическим представлениям народа лега, союз огня и воды дал жизнь всем существам (людям, животным, птицам, растениям и т.д.). Жизненная сила представляется им в виде пара, дыхания.

4. Заключение

Таким образом, мифологическое мышление древних африканцев делит мироздание на две части – мир естественный и мир сверхъестественный. Сама вселенная состоит из неба, земли и преисподней. Африканское мироздание имеет зооморфную, антропоморфную и дендроцентрическую модели мира. Древний человек в большой степени зависел от природы, поэтому создаваемые им образы вселенной имели много черт, которые свидетельствовали о неспособности человека отделить себя от природы. Поэтому в африканской мифологии широко распространено использование животных в качестве символа самой вселенной, ее элементов, явлений природы, небесных светил, т.е. тотемическое мировоззрение африканцев хорошо прослеживается в мифах о вселенной.

Литература

Волшебный цветок. В кн.: Сказки Восточной Африки. М., Наука, c.145-147, 1987.

Глаголев С. Мистерии на берегах Конго. Сергиев Посад, c.11, 1908.

Евзлин М. Космогония и ритуал. М., "Владос", c.137-138, 1993.

Евсюков В.В. Мифы о мироздании. М., Молодая гвардия, c.48, 1986.

Иорданский В.Б. Звери, люди, боги. М., "Академический проект", с.34-35, 279, 2005.

Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., "Академический проект", c.107, 1996.

Непомнящий Н.Н., Кривцов Н.В. Неведомая Африка. М., Изд-во института Африки РАН, c.177, 2004.

Сказки Африки. М., "Владос", c.35, 2002.

Сказки народов Африки. М.-Л., Художественная литература, c.19-20, 1959.

Сын ветра. В кн.: Сказки Центральной и Южной Африки. М., Молодая гвардия, c.16, 1989.