Гвеналь Верез
БОГИНЯ МАТЬ В ДРЕВНОСТИ

Глава из книги
МАТЬ И ДУХОВНОСТЬ: КОНФИСКОВАННАЯ ИСТИНА. ОБРЕТЕННЫЙ ПУТЬ

Великая богиня палеолита

Первый образ Божественности был изображением Вселенской Матери. Это подтверждают все археологи и историки. Они сделали такое заключение в результате раскопок и исследований. Е.О. Джеймс четко формулирует это в своей книге "Культ Богини": "В самом начале Божественность возымела свое доминирующее влияние от Индии до Средиземноморья в аспекте Целомудренной Богини". Тысячи фигурок, изображающих Богиню Мать, датируемые 20000 лет до н.э., были найдены на обширной территории, простирающейся от Западной Европы до Сибири. Эти фигурки имеют сходство, показывая, что речь идет не о простых изображениях женщин или молодых девушек, а о символах Богини Матери, дающей жизнь и питающей Вселенную.

Пятьдесят тысяч лет до н.э., когда начали таять ледники, покрывающие большую часть Азии и Европы, появился homo sapiens. Когда сформировались степи, это позволило развиваться таким животным, как бизоны и рогатый скот, в то время, как мамонты и олени мигрировали на север. Затем появились леса, и стада бизонов переместились к востоку, где степи давали обильную пищу. Древние люди охотились на них, кочуя по всему евроазиатскому континенту. Другие же вели оседлый образ жизни на западе Европы. Среди них жители долин Дордонии, Везера, Арьежа на юге Франции и долин на севере Испании. Эти народы оставили волнующее свидетельство своего художественного потенциала. С замечательным чувством цвета и врожденным чувством равновесия форм и перспектив они украшали великие памятники протоистории, какими являются французские гроты (пещеры) Ляско, Труа Фрер (три брата), Нио и гроты, недавно открытые в Валлон-Пон-д'Арк, а также гроты Альтамира и Ля Пьязега в Испании, и это лишь самые известные.

Художественная настенная роспись окружающей природы, в которой жили наши предки, останется самым удивительным свидетельством человеческой истории.

Гроты не были просто местом укрытия и защиты для человека того времени, как долго полагали. В 1994 году было сделано удивительное открытие в Валлон-Пон-д'Арк. Де Люмлей из Музея истории природы в Париже заметил необычные рисунки животных, в которых отразилась вся очевидность священного искусства. Гроты оказались прежде всего местами культа, религиозными центрами, где собирались, чтобы праздновать величие жизни и поклоняться многочисленным аспектам природы, которые выбрала Богиня Мать, чтобы в окружающую природу поместить человека. Сам же грот символизировал неосознанно скрытое жилище, место мира и безопасности, где могло быть выражено древнее желание, первое пробуждение священного чувства. К такому выводу пришли авторы книги "Миф о богине. Эволюция Образа" Дж.Кешфорд и А.Берринг:

"История Великой Первозданной Богини раскрывается в гротах юго-запада Франции средствами искусства и ритуалов, имевших здесь место. 20000 лет до н.э. пещеры палеолита, похоже, были самым священным местом, святилищем богини и источником исцеляющей мощи".

А.Леруа-Гурхан, директор исследовательского центра доисторических и протоисторических исследований Сорбонны, заметил, что женские фигурки богини и женские символы занимали центральное место в сотне пещер, которые он обследовал. Часто скульптура богини украшала внешние стены пещер. Многочисленные статуэтки богини также были найдены среди останков и предметов быта людей палеолита. И в то же время не было обнаружено ни одной мужской статуэтки. Видимо, мужской концепции Божественного еще не существовало.

Богиня почиталась на обширных территориях планеты, там, где селились люди. Ее фигурки были обнаружены от Пиренеев до озера Байкал в Сибири. Это, несомненно, свидетельствует о целостной культуре мужчин и женщин того времени. Обнаруженные возле озера Байкал многочисленные статуэтки, очевидно, изготовлялись в большом количестве. Широкие бедра и конечности, полнота торса - повторяющаяся черта в изображении богини - символизируют материнство и способность матери питать.

Луна, Голубь и Змея

"...Будьте мудры, как змеи, и невинны (чисты), как голуби".
Евангелие от Фомы

Символические образы, относящиеся к Богине Матери, появились со времен палеолита: это луна, голубь и змея, сопровождающие на протяжении веков культ Матери.

Во всех мифологиях до железного века Луна рассматривалась как один из высших образов богини, как объединяющая сила Матери. Луна представляет эмоциональность, плодородие, изобилие и различные аспекты женского начала, самое высшее выражение которого - Богиня Луна: это также светило, дающее свет ночью и позволяющее осветить "лунный" канал нашей души, то есть Инь по китайской традиции. На более тонком уровне Луна символизирует Дух, так как это светило отражает свет Солнца, подобно тому, как Дух отражает в человеке свет бога. Именно богиня помогает человеку достичь своей собственной Божественности и прийти к созерцанию своего Духа. Змея, неосознанный образ Кундалини, — это сила Матери. Рисунки спиралей в доисторическом прошлом являются изображениями Кундалини.

Все богини обнаруживали связь со змеей. Афина держит змею в своей левой руке. Изида в Египте или Инанна шумеров изображались иногда в форме змеи. Богиня Змея обнаруживается также и в Азии - это китайская богиня Нюва - создательница рода человеческого, также в Америке - Сихуаткоатль - мексиканская богиня доколумбового периода. Гностики-офиты также отождествляли Мать с первородной змеей.

Символика голубя со времен палеолита

Символика голубя со времен палеолита
1. Голубь, 15000 до н.э. — Грот Ляско, Франция
2. Персефона и голубка, 450 до н.э. — Локри, Италия
3. Голубь на скипетре Марии, XII век
4. Голубь Благовещения, представляющий Святой Дух, XV век

Символ змеи был искажен в Библии. Противники культа богини преобразовали этот символ в принцип, несущий зло, отвергая тем самым почитание богини и, неосознанно - Кундалини.

Силу милости Матери символизирует голубь. Его полет позволяет ему избежать мира земного и парить в вечности. Голубь - это один из символов, который остался и после изъятия богини из религиозной жизни. Именно он символизирует Святой Дух, когда он, или, точнее сказать, "она", как мы это увидим позже, стал лишь абстрактной концепцией. Именно голубь был выбран в XX веке символом мира. Красноречивые примеры этого приводят в своей книге "Миф о богине..." А.Берринг и Дж.Кешфорд.

Изида Термутис

Изида Термутис
Каирский музей, Египет

Голубь символизирует два измерения духовной жизни. Прежде всего, это птица - слово, означающее на санскрите двиджа, то есть дважды рожденный (от дви - два и джа - рожденный): один раз - в яйце, и второй - выйдя из яйца; это момент, когда начинается ее истинная жизнь. То же самое и для человека, который до реализации истинного "Я" подобен птице в яйце: он лишен контакта со своей духовной средой. Самореализация - это его второе рождение, которое открывает ему внешнюю реальность и позволяет пуститься в полет, чтобы соединиться с бесконечностью и вечностью, подобно Джонатану Голанду, парящему в эфирных небесах.

Жезл Меркурия и голубь

Жезл Меркурия и голубь

Голубь, таким образом, - символ второго рождения. Более того, голубь - это единственная чисто белая птица, полет которой вертикален: два качества, символизирующие целомудренное вознесение. Таким образом, голубь - это второе символическое изображение Кундалини. Он станет символом, который будет использоваться как выражение Святого Духа... Иллюстрация выше изображает жезл Меркурия с голубем наверху, символизирующим пробужденную Кундалини, восходящую по Инь и Ян.

Луна, змея и голубь встречаются столь часто, что позволяют восстановить во времени продолжение культа богини. Это мощные элементы архетипа универсального коллективного сознания, поскольку они встречаются на всей планете. Они указывают на постоянное присутствие Первозданной Матери в религиозной жизни, начиная от эпохи Богини Матери палеолита 30000 лет тому назад до Девы Марии в наше время.

Богиня из Виллендорфа

Богиня из Виллендорфа (20000-18000 до н.э.). Австрия
Слева: вид спереди;
Справа: крупный план верхней части головы изображены семь циклических кругов, расположенных слоями

Священная спираль

Спираль — одно из самых известных изображений сакрального искусства. Ее находят на всех континентах: в Америке (великая гора Пибло, Огайо), в Азии, в искусстве дао, в Европе в доисторическое время и в римском искусстве. Это всего лишь несколько упоминаний.

Великий Камень Нью Гранж

Великий Камень Нью Гранж (3200 до н.э.). Ирландия

Великий камень Нью Гранж в Ирландии помещен у входа в храм. Не показывает ли он, что вхождение в мир Священного происходит через познание спирали? И действительно, многочисленные источники отмечают, что спираль для многих народов была выражением абсолютного знания. Это знание было знанием истинного "Я", и не удивительно, что художники интуитивно изображали форму, подобную змее - Кундалини в сакруме. Последняя ассоциируется повсеместно с культом Богини Матери. Например, тайваньская богиня Матсу держит спираль в своей руке подобно Деве в соборе Орвьето в Италии.

Богини, изображенные с голубем

Анахита (Anahita, Персия)
Афродита (Aphrodite, Греция)
Астарта (Astarte, Месопотамия, Финикийская империя)
Таннит (Tannit, Карфаген, Тунис)
Туран (Turan, этрусская богиня)

Богини, изображенные с луной

Артемида (Artemis, Греция)
Чиа (Chiа, Колумбия, индейцы муиска)
Диана (Diane, Греция, Рим)
Хенго (Hengo, Китай)
Хина (Hina, Полинезия)
Илазки (Ilazki, Страна басков)
Иксшель (Перу, индейцы майя)
Юнона Небесная или Астроарх (Juno Caelestis, Astroarche, финикийцы)
Луна (Luna)
Марама (Marama, Новая Зеландия, народность маори)
Маву (Mawu, Того, народность фонг)
Никкаль (Nikkal, Сирия)
Пасифая (Pasiphae, Греция)
Перса или Неера — новая луна (Perse, Neaira, Греция)
Кильа (Quilla, Мексика, индейцы инки)
Селена (Selene, Греция)
Таннит (Tannit, Карфаген, Тунис)
Шочикетцаль (Xochiquetzal, Мексика)

Богини, изображенные со змеей

Апараджита (Aparajita, Индия)
Афина (Athena, Греция)
Буленг (Bulaing, Австралия, аборигены карадьери)
Деметра (Demeter, Греция)
Джата (Djata, Борнео)
Хатуибуари (Hatuibwari, Меланезия)
Гигиея (Hygieia, Греция)
Кадеш (Kadesch, Месопотамия, Ханаан)
Кали (Kali, Индия)
Непит (Nepit, Египет)
Нуэ Куа (Nue-Kua, Китай)
Рененутет (Renenutet, Египет)
Салюс (Salus, Рим; в Греции — Гигиея)
Уто (Uto, Египет)
Росмерта (Rosmerta, Галлия)

Универсальная Богиня неолита

Эра неолита восходит к 10000 годам до н.э. и отличается от предшествующей появлением и развитием сельского хозяйства. В течение двух миллионов лет люди питались дикими плодами и добычей от охоты. Отныне культура земледелия, одомашнивание крупного рогатого скота позволяют человеку совершить прыжок в своей эволюции. Впервые человек становится более независимым от природы. Племенам больше не нужно преследовать стада диких животных, чтобы прокормиться. Изготовление тканей помогает легче приспособиться к климатическим условиям. Появление глиняной посуды позволяет хранить продукты, что до сих пор было практически невозможным.

Неолит - это эпоха матриархата. Именно женщины стоят у истоков прогресса, именно они ткут, занимаются сельским хозяйством и гончарным ремеслом. Этот период истории был мало известен до тех пор, пока сравнительно недавно археологи не провели раскопки, показавшие единство между различными центрами неолитических общин. Отдельные его очаги появились, начиная с 7000 лет до н.э., в Западной Европе, на юге Турции, в Египте, в Палестине, в Месопотамии и в долине Инд. Несмотря на большие расстояния, разделяющие их, фигурки и скульптуры богини, практически идентичные, были найдены в Европе и в долине Инд. На этой стадии эволюции сознания племенные боги не существовали. Существовала только Великая Богиня, которой все поклонялись.

В ритуалах плодородия богиню призывали, чтобы увеличить урожаи. Эти ритуалы существовали до начала христианской эры. Раскопки в Иерихоне позволили обнаружить первый город, датируемый 8000-7000 до н.э., построенный в форме луны. Каждый дом города имел изображение богини. Город Чатал-Гуюк в Анатолии, открытый в 1960 году, был важным центром неолитической культуры между 6 и 5 тысячелетиями до н.э. Город полностью был посвящен богине, где в ее честь построены сорок храмов. Культура Вилка, процветавшая в 5 и 4 тысячелетии до н.э. в районе Балкан, обнаруживает более двух тысяч фигурок богини в виде змеи или птицы. Именно в это время начинают появляться первые мужские образы божественности (речь идет о сыне богини). Позднее они будут представлены как Изида и Гор.

Неолитическая культура охватила также и Африку. В седьмом тысячелетии до н.э. Сахара была обширным плодородным районом, где развилась великая цивилизация. Изображения богини были найдены в пещерах, расположенных на высоких недоступных плато пустыни Сахара. В Дагомее создатель богов Маву-Лиса (и женского, и мужского рода) изображен в форме змеи.

Неолитическая цивилизация не была примитивной. Наличие ценных предметов из мрамора, меди или золота, богато оформленные вазы, предметы культа, обнаруженные в раскопках, указывают на утонченный характер этой древней культуры. Изучая многочисленные раскопки городов в Югославии, Болгарии, Румынии, Венгрии, Польше и на Украине, М. Жимбута обращает внимание на необычайную гармоничность этой цивилизации, которую она называет "Старая Европа". Похоже, что там не было конфликтов и войн на протяжении более двух тысячелетий, и что люди тогда познали эру мира и процветания. Действительно, до середины пятого тысячелетия до н.э. не находят никаких следов укреплений и защитного оружия. Холмы чаще всего используются под храмы, а не для цитаделей или других укреплений. Не существует каких-либо настенных росписей, прославляющих и изображающих войну. Напротив, многочисленные изображения природы показывают, что внимание людей того времени было направлено на красоту и на праведный характер жизни.

Нет указаний и на то, что существовала какая-либо иерархия среди населения. Отношения между мужчинами и женщинами носили характер равноправия, поскольку на их социальное неравенство не указывает ни один археологический факт. Впрочем, именно женщины играли главную роль в священных ритуалах. Мужчины и женщины того времени жили в гармонии, похожей на жизнь некоторых североамериканских племен до европейского нашествия. Единственным главным религиозным образом был образ Богини Матери. Эта гармония жизни и всеобщее почитание богини были нарушены с приходом бронзового века, когда с 4500 до н.э. начались первые индоевропейские (Курган) нашествия.

Стоит ли говорить здесь об идеальной гармонии, которую многие феминистки хотят увидеть в матриархате неолита? Очевидно то, что эта размеренная жизнь по законам матриархата оставляла все более ограниченное пространство для деятельности мужчины. В то время как в палеолите выживание племени зависело исключительно от успехов на охоте, в неолите сельскохозяйственная деятельность женщин сводит на нет активность мужчин. Все это, безусловно, стало приводить к постепенной утрате их социального статуса и роли в обществе. Рисунки Чатал-Гуюк отображают сцены охоты мужчин, одетых в леопардовые шкуры. Совершенно очевидно, что речь не идет о событиях того времени, но о ностальгии по прошлому, когда мужчин прославляли как великих охотников. С успешным развитием сельского хозяйства и одомашниванием скота охота перешла в ранг дополнительной деятельности. Чтобы заполнить этот дефицит активности, мужчины помогали женщинам готовить земли под пашни, очищать их от леса, как это делают сегодня к некоторых африканских и южноамериканских племенах. Гораздо позднее мужчины возьмут на себя обустройство мест обитания и скотоводство. С приходом железного века к мужчинам снова вернется физическая активность, достойная их: они начнут воевать.

Арии и семиты. Проникновение мужского принципа

После эры неолита получили свое развитие и еще более высокий культурный уровень две-три религии: речь идет о развитии Шумера и Месопотамии, об Анатолии, хеттах и Египте. Культ богини здесь по-прежнему занимает центральное место в религиозной жизни. Инанна (Inanna) в Шумере, Кибела (Cybele) в Анатолии, Изида (Isis) в Египте являются тремя ипостасями великой и единственной Богини Матери, мифы и описание которых лягут в основу идеи о Софии "Ветхого Завета", Великой Богини гностиков и более позднего культа Девы Марии.

Инанна - слава Шумера

Шумер, несомненно, оказал самое глубокое влияние на Египет и Анатолию. Шумер представляет огромный интерес для понимания эволюции культа богини, потому что именно здесь в человеческом сознании было приуменьшено значение богини. Шумер явился начальным звеном в переходе от гармоничной эры почитания Богини Матери к железному веку, когда патриархальный элемент божественности станет доминирующим.

Происхождение народа шумеров неизвестно. Полагают, что шумеры - "народ с черной головой", как они сами себя называли, - утвердились на юге Месопотамии во второй половине четвертого тысячелетия до н.э. Они впитали элементы культуры обитающей там народности аль-убейд (al ubaid), имевшей очень развитые гончарное и другие ремесла. Их цивилизация расцвела между третьим и четвертым тысячелетиями и, похоже, имела блестящую культуру. В раскопках прошлого века были обнаружены литературные произведения: около тридцати тысяч стихов, эпических поэм и гимнов, прославляющих Божественность, которые переведены только недавно. Безусловно, это представляет лишь малую часть того, что существовало в ту эпоху и что осталось погребенным в исчезнувших городах иракской пустыни.

Территория, расположенная вокруг Басры, между Ираком и Ираном, находилась в центре этой замечательной цивилизации, влияние которой распространялось до Анатолии, на Египет и долину реки Инд. Каждый город представлял собой автономное целое, управлялся как независимое государство и существовал на прибыль от торговли. Шумеры создали письменность, которая позволила им развить литературу и право. Они учредили первый свод законов, который лег в основу известного свода царя Хаммурапи в Вавилонии. С появлением астрономии, математики и фармакологии науки получили свое новое развитие. Властью был наделен царь, который советовался с Ассамблеей, состоящей из знати. Таким образом, в период перехода от неолита к античной цивилизации шумеры сыграли очень важную роль как инициаторы и вдохновители, большую часть периода античной истории шумерский язык являлся базовым, подобно греческому и латыни позднее. Мы обнаруживаем влияние Шумера на развитие иудаизма и христианства. Многие образы, такие как потоп или миф об Адаме и Еве, берут свое начало в письменных памятниках Шумера, а не в Библии. Печать, датируемая двумя с половиной тысячами лет до н.э., представляет двух божественных существ, которые сидят под деревом жизни со змеей, находящейся за женщиной. Этот образ представляет собой священный союз, опережает библейский сюжет в Эдеме (книга Бытия) и трактуется совершенно иначе: библейская символика отражает начало падения человека, в то время, как для шумеров этот сюжет олицетворял святость, плод бессмертия.

Бог и Богиня со Змеей возле Дерева Жизни

Бог и Богиня со Змеей возле Дерева Жизни (2500 лет до н.э.).
Британский Музей, Лондон

Богине Матери цивилизация Шумера отводила главное место. Она выступала под именами Инанна и Иштар. Инанна - так называли богиню на юге Шумера в городах Ур, Урук и Лагаш. Иштар была богиней северных городов Вавилон, Киш, Ниппур и Аккад. Она принимала форму богини с различными аспектами: одновременно и с материнскими чертами, и с чертами непорочной чистоты. Ей давались различные имена и эпитеты, такие как Нинхурсага (Ninhursaga) - "Мать земли", Нинсикилла (Ninsikilla) - "Абсолютно чистая", Нинту ама Каламма (Nintu ama Kalamma) - "Та, что дает день". Она была также Намму (Nammu), "Богиня первичного Океана", культ которой длился более тысячи лет. Один из последних царей Шумера, отличавшийся великой мудростью, взял себе имя Ур Намму, что означает "Слуга богини". Одна из фигур богини была найдена именно в городе Ур. Речь идет о богине с головой змеи, держащей своего ребенка на руках. Эта скульптура представляет Богиню Мать в форме Кундалини.

Богиня-Змея

Богиня-Змея, Ур (4000 до н.э.),
Музей Багдада

Инанна представлялась как та, от которой произошла Вселенная. Ее восхваляли следующими стихами:

Та, кто создает то,
что есть Дыхание.
Та, кто строит человечество.
Та, кто формирует сердце.

Инанна прославлялась как Дева и Мать, давшая рождение всем богам. Она была одновременно Царицей Земли и Царицей Небес. В поэме "Сошествие Инанны в нижний мир" богиня спускается в мир глубин, чтобы спасти своего сына Таммуза (Tammuz) и вновь ввести его в жизненный цикл. Этот миф в еврейской мистике был выражен образом Шехины (Shekhina). Он символизирует очистительную работу Кундалини, которая возвращает человека к его собственной Божественности. Это тем более очевидно, что Инанна идентифицируется со змеей мудрости, которая спускается во внутренний мир.

Колонна церкви Сен-Лазар

Колонна церкви Сен-Лазар (XII в.).
Аваллон, Франция

Женщины занимали очень важное место в шумерском обществе и иcполняли священные ритуалы наравне с мужчинами.

Но никакая цивилизация не вечна, и Шумер был постепенно захвачен семитскими племенами, жившими на севере, там, где позже установится власть Вавилонии. Семиты формировали полукочевые племена. Будучи собственниками баранов и коз, они передвигались по территории вдоль "плодородного полумесяца", поддерживая с оседлым населением, встречавшимся им па пути, иногда мирные, иногда враждебные отношения.

Цивилизация Шумера не единственная, куда просочились и где осели "патриархальные народы". Все оседлые общины неолита подвергались потрясениям, исходящим от этих миграционных потоков. И если миграции семитов ограничились Месопотамией, то нашествия ариев, напротив, имели огромный размах: они захватили всю Европу, Иран и север Индии. Арийские народы оставили глубокий след в неолитическом укладе как в обычаях, так и в религиозной жизни.

Бронзовый век

Кочевые народности, которыми являлись семиты и арии, основывались на скотоводстве, в то время как оседлые традиционные общины неолита формировались в рамках развития культуры земледелия, которым занимались женщины. В них матриархат и культ Богини Матери главенствовали. Ритуалы плодородия, посвященные Матери Земле и Великой Богине, праздновались женщинами. Это было их основной pаботой, так как жизнь зависела от плодородия культур. В кочевых общинах женщина уже не играет первой роли в экономике, которая переходит к мужчине, так как именно он отвечает за скот. Более того риск, присущий кочевой жизни, где физически и морально человек не защищен, требует от индивидуума мобилизации мужских качеств, то есть развития активной солнечной стороны психики (Ян).

Кочевники больше не уделяют внимания Матери Земле, как это делали оседлые народы, заботясь о плодородных равнинах, но просят небо дать им благоприятный климат для их кочевой жизни. Склонившись к солнечной стороне, их духовность становится патриархальной и приводит их к почитанию мужских богов, богов неба, которые появятся в Месопотамии начиная с четвертого тысячелетия до н.э. Оседлые племена, напротив, более спокойные, более защищенные, имеют самые благоприятные условия для развития женских качеств, то есть Инь, что ориентирует их духовность к почитанию Богини Матери.

Если бы оба направления соединились и развивались, дополняя друг друга, то цивилизация, несомненно, процветала бы в великой гармонии, так как равновесие между Инь и Ян было бы сохранено. Это имело место в Индии, где дравиды, народы Декана, и арии удачно соединили различные культуры. К несчастью для Запада, кочевые племена воспользовались техническим преимуществом оседлых цивилизаций (в частности колесом), чтобы покорить их. Культу Богини Матери были противопоставлены "мужские" племенные боги, разоблаченные впоследствии Авраамом, Моисеем, Заратустрой и позже Мухаммедом как "идолы". В противоположность единой Богине Матери, племенные боги утеряли всякую универсальность и использовались как повод, чтобы доминировать над покоренными сообществами. Именно так была утеряна универсальность Яхве в Библии, когда он стал богом еврейского народа, а не Вечным Бесформенным Вездесущим Богом, о котором говорили пророки.

Народы, называемые ариями, были воинственными племенами. Они жили в степях, совершали набеги и терроризировали оседлые народы, покоряя их. Начиная с третьего тысячелетия до н.э. необычайный миграционный поток заставил их покинуть азиатские степи, расположенные вокруг Аральского моря, и направил их вместе со стадами к западу, югу и востоку. С третьего тысячелетия до н.э. они продвигались к районам заходящего солнца, в край, который позже будут называть по имени греческой богини - Европа. Среди них фигурируют кельты (галлы) и германские племена. На востоке они достигли Индии, на юге обосновались в районах, расположенных к северу от Месопотамии, и в Персии. Они грабили народы, которые встречались на их пути, с помощью более совершенного вооружения, а именно повозок, запряженных лошадьми. Их победоносный марш не завершился в Шумере, но распространился на все районы Старой Европы, в частности, на Анатолию и Грецию.

Семитские и арийские нашествия

Семитские и арийские нашествия

Их жизненная концепция основывалась на завоеваниях. Они стерли из сознания представления о гармонии человека и природы, единства жизни, управляемой вездесущностью и всезнанием Богини Матери, на которых основывались оседлые племена неолита. С этого момента человек утратил осознание того, что он является частью целого. Рождение и смерть не регулируются более нормальным циклом жизни, насильственная смерть становится повседневным явлением. Появилось чувство страха, незащищенности. Все эти племена привнесли с собой своих патриархальных племенных богов палеолита, культ которых противостоит культовой традиции Богини Матери. Эти боги были противопоставлены прежней традиции. Возникла новая цивилизация, где "мужской" элемент божественности стал вскоре доминировать не только в Месопотамии, но и в Греции, Анатолии, Ханаане и во всей Европе.

В противоположность духу неолита, основанному на недуалистичности божественного и природы, арийские и семитские завоеватели ввели в мифологию такие представления, по которым природа и жизнь человека перестали быть священными. Возможно, тяжелые условия климата пустыни - колыбели ариев - повлияли на концепцию о мире у этих народов, вынужденных жить в постоянной борьбе с враждебной окружающей средой.

Утверждение мужского принципа

Чтобы рассмотреть, каким образом "мужские" племенные боги заменили постепенно Богиню Мать, вернемся к шумерам. На севере Шумера жили аккадцы, народ, отличающийся от шумеров. Аккадцы принадлежали к племенам семитов, которые постепенно покинули пустыню, уводя с собой стада овец и коз, чтобы мигрировать в Месопотамию. Хотя вначале они признали превосходство своих соседей, после продолжительной многовековой войны аккадцам удалось захватить власть на юге Шумера в 1750 году до н.э. Язык шумеров постепенно был заменен аккадским, хотя письмена сохраняли язык шумеров - священный язык ритуалов. Кроме аккадцев, с востока и юга пустынь Аравии и Сирии в Шумер все больше и больше стали проникать другие семитские племена.

Аккадцы сохранили элементы мифологии и литературы Шумера, которые они распространяли по всему Ближнему Востоку, в Анатолии, Ханаане и в Ассирии на протяжении двух последующих тысячелетий. Однако они привнесли новые концепции, одна из которых - "мужской" бог, доминирующий над культом Богини Матери.

До того как аккадцы захватили власть, цивилизация шумеров уже подвергалась влиянию этнических групп, которые не признавали Богиню Мать как единую и универсальную Божественность. Иштар, Вселенская Богиня, которая дала рождение богам, потеряла свой высший статус, чтобы стать супругой, затем сестрой и наконец дочерью бога Неба Энлиля (Enlil), занявшего первое место в шумерском пантеоне. Он же из сына превратился в Бога Отца и стал доминирующим в мифологии. Уважение, которое многочисленные поколения оказывали богине, начало исчезать, и стали говорить даже о насилии по отношению к ней. Следующая поэма передает нам утрату статуса Богини Матери в пользу "мужского" бога:

Мой отец (Энлиль) дал мне Небо и Землю,
Мне, Царице Небес.
Он дал мне мое высокое положение,
Он поставил меня в ранг Царицы,

Он дал мне битву и бой.
Он дал мне потоп, Он дал мне бурю,
Он поместил небеса как корону на моей голове,
Он вложил в мою руку священный скипетр.

Богиня Мать, которая раньше была единственной предержательницей всех сил, в силу того, что из нее самой истекает любая форма энергии, становится теперь той, кто получает все силы от бога Энлиля. Шумерская мифологическая поэзия хорошо отражает борьбу, которая шла между сторонниками племенных богов и поклонниками богини, так как те, кто почитали ее, не хотели допустить, чтобы Вселенская Мать потеряла свой статус:

Богиня вскричала:
Мой Отец нарушил слово, данное мне,
Он нарушил свое обещание.

С падением Шумера Месопотамия входит в период страшной деградации, когда победы и разрушения сменяются одно за другим. Как мы уже видели, сначала это были аккадцы, которые стали контролировать Шумер. Вавилон занимает центральное место в эпоху античности при царствовании Хаммурапи (1800 лет до н.э.), известного своим сводом законов, и еще отводит важное место Богине Матери. Этот кодекс явился одним из последних текстов, до наступления железного века, в которых выражаются мир и гармония:

Я уничтожил врагов Севера и Юга,
Я примирил всех,
Я дал счастье стране.
Я защитил тех, кто живет на своей земле,
Я никому не позволил досаждать им.
Я пастырь-спаситель, скипетр которого - право.
Моя благая тень распростерлась над городом.
Я прижимаю к своей груди людей Шумера и Аккада.
Благодаря моей покровительнице (Иштар) они процветают,
Я всегда правил с миром,
Благодаря моей мудрости, я оградил их.

Хаммурапи ясно показывает, что он защищает своих оседлых жителей и не позволит, чтобы над ними доминировали. Они являют исключение.

В результате борьбы, которую вели поклоняющиеся богине, и почитатели Бога Отца как в Шумере, так и по всей Европе, чаша весов склонилась в пользу последних. Но богиня не исчезла навсегда из различных религиозных пантеонов. Чаще всего она занимала второе место после Бога Отца. Этот порядок сохранился у большинства народов эпохи античности, имея тенденцию к некоторому равновесию, где Богиня Мать мало-помалу вновь занимала свои утраченные позиции.

Но у вавилонян и ассирийцев было все по-другому. Они просто изъяли богиню из своей мифологии. Это было фатально для Запада, ибо, к несчастью, именно из этой традиции иудейско-христианская культура черпает концепцию мира. В результате статус богини в религиозной жизни и ее символика преданы забвению.

Падение Ассирии и Вавилона

Железный век

С приходом железного века, который начинается с 1250 года до н.э., Вавилон поднимается до ранга великих столиц, и Мардук (Marduk), его бог, возводится в ранг самых величайших из богов. Богиня Мать подменяется Мардуком, который присваивает себе все атрибуты, данные ей мудрецами былых времен. В повествовании вавилонян "Энума элиш..." ("Enuma Elish") говорится, как Мардук, внук Тиамат (Tia-mat), Великой Богини, ведет беспощадную борьбу против нее и в конечном счете убивает ее. Во время этой битвы Великая Богиня принимает форму ужасного дракона, вызвавшего к жизни многочисленных змей с острыми зубами и страшными челюстями, из которых истекает яд.

Змея, которая использовалась всегда, чтобы показать силу богини, становится в этом мифе выражением ужаса, разрушения и смерти. Происходит полный разрыв с символикой палеолита и неолита. Это новое воззрение способствовало превращению Змея (книга Бытия) в демонический принцип, ставший причиной падения Адама и Евы.

Мардук - Бог Отец - занимает теперь главенствующее положение, полностью заменяет собой Богиню и превращается в Бога без женского аспекта. Это он явился вдохновителем трех патриархальных монотеистических религий: иудаизма, христианства и ислама. Женский элемент Божественности исчезает в пользу единственного Отца Создателя. Бог становится создателем Небес и Земли, в то время как Богиня, источник жизни, сама была Небесами и Землей. Концепция сотворения совершенно отличается от концепции существования и подразумевает разницу между Создателем и тем, что создано. Единство между человеком и Божественным, таким образом, нарушено. Эта концепция в своем экстремальном выражении привела к утрате тремя монотеистическими религиями связи между Божественным и человеком. Христианин, например, всегда отделен от прямого общения с Богом. Он должен исповедоваться в своих грехах и учиться через священника. Прямая связь с Божественным утеряна, а связь - это не что иное, как сама Богиня в форме Кундалини, символическое изображение которой есть змея.

Тиамат, убиваемая Мардуком

Тиамат, убиваемая Мардуком (900 до н.э.).
Британский музей, Лондон

Эпическое повествование "Энума элиш..." рассказывалось в Вавилоне каждый год при праздновании победы Мардука над Тиамат. После того, как была убита Тиамат, Мардук взял ее неподвижное тело, ставшее просто оболочкой, чтобы сделать из него Землю. Ужасные образы вавилонской мифологии питали культовую жизнь десятков поколений вплоть до прихода ассирийской державы, которая также пропиталась ими после покорения Вавилона. Впрочем, именно благодаря Ассирии этот миф дошел до нас. Повествование "Энума элиш..." было восстановлено по табличкам, найденным в библиотеке Ашшурбанипала - последнего царя Ассирии. Ассирийцы приняли на свой счет победу Мардука над Тиамат, введя ее в свою мифологию, так как это во всем соответствовало их религиозному и духовному воззрению, основанному на принижении женского начала. Ассирийская печать, датируемая 800 г. до н.э., отражает уничтожение богини в виде дракона племенным ассирийским богом Ашшуром.

Новым порядком, который держался на завоеваниях и войнах, управлял "мужской" бог. Месопотамия и Ближний Восток были втянуты в неумолимую логику войн и разрушений, кульминацией ужаса которых стала империя ассирийцев. С появлением бога Ашшура, культ которого стал подобием культа Мардука, отцовский принцип бога в Ассирии становится фактом огромной важности.

Месопотамия жила под влиянием народов двух великих имперских держав: египтян - с юга, хеттов и хурритов - с севера. В середине XIV века до н.э. ассирийцы освобождаются от опеки хурритов и возводят свое царство в ранг великих держав. Их агрессивность не знает границ. На востоке они захватывают Персию, с крайней жестокостью вступают в войну с Мидией и после многолетней борьбы захватывают ее, расширяя таким образом свою империю до Каспийского моря. Для ассирийца-воина - это воля бога Ашшура, поэтому мир никогда не длился долго. На западе и юге ассирийцы развертывают кампанию против арабских племен и Египта. Разрушены Фивы, которые не восстанут больше из руин. Ассирийские войска непрестанно ведут молниеносные военные кампании. Хорошо вооруженные, они беспрерывно воюют, держат в страхе народы, проливают кровь, сжигают города.

Ассириец устанавливает свой закон, но ничего не создает. Ассирийская война не только разрушает самые процветающие урбанизированные общины, но опустошает также и земли. Колодцы высушены, ирригационные каналы забиты, чистые источники превращены в болото, что становится причиной голода и вымирания малочисленного населения, не угнанного в рабство и еще не уничтоженного. Ассирийцы, как никогда ранее, осуществляли массовое отселение целых общин с тем, чтобы избежать восстаний, когда ассирийская армия отправлялась на новые завоевания. А эти завоевания представляли собой сметенные с лица земли города, депортированное население, пленников, с которых живьем сдиралась кожа или которых предавали огню с невероятной жестокостью. Каждая из ассирийских побед - это смерть цивилизации.

Ассирийская империя достигла апогея территориальных завоеваний при царствовании Ашшурбанипала в 630 году до н.э. Ее границы простирались от Египта до Каспийского моря. Однако мидяне и вавилоняне создали коалицию, чтобы бороться против этой империи, которая в силу своей обширности не могла больше контролировать внутренние восстания. В 614 году до н.э. город Ашшур был побежден, все города Ассирии разрушены, а их жители уничтожены. Никакой другой народ в истории не исчезал с лица земли так бесследно, как ассирийский.

Этот беспощадный суд не послужил уроком вавилонским завоевателям, которые своим поведением увековечили ассирийскую жестокость. Их король Навуходоносор стал руководствоваться ассирийской политикой и пустился в завоевательные войны. Он вновь покорил иудейское и израильское царства, которые в те времена были вассалами Египта, увековечив таким образом несчастья еврейского народа. Он осадил Иерусалим, захватив его в 557 году до н.э. Город был разорен и полностью сожжен. Храм Соломона был разрушен. Все население было угнано в Вавилон. Именно здесь евреи частично ассимилировали местную мифологию, которая оказала значительное влияние на Библию, в частности, на книгу Бытия.

Ассирийцы и асуры

Ассирийцы и их бог Ашшур сопоставляются с асурами индийской мифологии, олицетворяющими силы зла. Как и в исторической реальности Вавилона и Ассирии, где мы видим, как один народ доминирует и уничтожает соседние народы, асуры мучают дэвов, небесных существ индийской мифологии. Изгнанные дэвы обращаются к Великой Богине c мольбой спасти их. Тогда Великая Богиня начинает космическую битву, из которой выходит победительницей. Сюжет представляет собой полную противоположность ассирийскому мифу, в котором богиню убивает Ашшур. В прославлении Великой Богини со всеми подробностями описывается титаническая борьба, которая приводит к уничтожению асуров. Вот несколько фрагментов:

Разъяренная, Мать Мира залпом выпила свой божественный напиток,
И асура тоже зарычал, опьяненный своей силой и доблестью,
И снова бросал в богиню горы своими рогами.

Разгневанный видом своей уничтоженной великой армии,
Нишумбха дал выход своему гневу и ринулся вперед
С главными силами асуров, чтобы убить богиню.
Шумбха также, могучий в своей доблести, вышел вперед,
окруженный своими войсками, чтобы убить богиню.

Да, ты защищаешь Вселенную и царишь над миром,
Душа всего, ты есть основа всего!

О Богиня, будь милосердна!
Храни нас всегда от страха перед врагами,
Как ты это сделала теперь, уничтожив асуров.

Патриархальность Библии

Идеи террора в Библии

Убийство богини в вавилонском мифе вызвало переворот в сознании человека и глубоко трансформировало духовную судьбу нашей цивилизации. Библия была составлена позднее и частично, когда евреи были переселены в Вавилон. Мифы книги Бытия черпали вдохновение в ассирийских и вавилонских мифах. Появился новый порядок, который больше не основывался на Всеобщей Богине, создавшей внутренние гармоничные связи всех элементов Творения. Новый порядок представлял собой разрыв между человеком и созиданием и олицетворял власть и подавление. Человек не был больше частью гармоничного целого. Он был на земле, чтобы доминировать над всеми стихиями. Отношения человека и природы были теперь антагонистичными, и это очень четко объясняется в книге Бытия:

Бог благословил их (мужчину и женщину) и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте Землю, и обладайте ею, владычествуйте над рыбами морскими (и над зверями) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею Землею), и над всяким животным, пресмыкающимся на Земле. (Бытие, 28)

Однако по старому порядку Землю, над которой человек должен владычествовать, называли Матерью Землей - Богиней, форма которой становится при ассирийско-вавилонском правлении прообразом богини Тиамат, убитой Мардуком. Уважение к Матери Земле исчезает. Змея, энергия Богини, превращается в силу зла. Бог изгоняет из Рая человека, в котором находится Древо Жизни. Этот миф, интерпретированный на неосознанном уровне, показывает, что Кундалини ушла из сознания.

Вавилонский миф проясняет книгу Бытия, и с этого момента можно понять негативное влияние нового мифа на сознание Запада, выкованное иудейско-христианской традицией. Миф о падении Адама сильно повлиял на религиозную традицию. Более того, развитый св. Августином, он стал религиозной концепцией первородного греха. Настенные изображения грехопадения тысячами насчитываются в западном искусстве. Картина Вазари "Непорочное Зачатие", выставленная во дворце Джиуджини де Люкка в Тоскании, показывает змею с женским лицом, обвивающуюся вокруг Древа Жизни и развращающую человеческий род. Символика Богини и ее освободительной силы полностью искажены.

Змей Моисея является символическим изображением Кундалини и высшей силы Богини. Он был естественным образом совмещен с культом Ашеры (Asherah). Хотя этот символ шел от самого Моисея, у фанатиков, которые противостояли культу Богини, он все-таки стал символом уничтожения. В Ветхом Завете написано, что царь Иудеи Езекия (727-698 до н.э.) разрушил священные изображения Богини (asherim) и разбил медного змея, которого сделал Моисей (IV Книга Царств, 18, 4).

В Ветхом Завете, в частности, в книге Бытия имеются две совершенно различные версии. Первая - выявляет пристрастного Бога, который встает на сторону какого-либо рода или племени против другого, теряя, таким образом, свою непричастность: еврейский народ, семиты с патриархальной направленностью видят в Яхве своего племенного Бога. Конечно, на этот раз никакой идол не создается в его честь. Но окружающая среда нарушена, везде царит хаос, навязанный ассирийскими и вавилонскими империями. Внимание человека больше не обращено ни на почитание природы, ни на поиск нежного сострадания и мира Богини. Поля и нивы, свидетельства питающей и животворящей силы Земли, становятся полями сражений. Поиск Вечного и Единого остался уделом лишь исключительных личностей, таких как Давид и Соломон.

Яхве превращен в родового бога, которого используют, чтобы узаконить войну и завоевания.

"Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоняйте от себя всех жителей земли, и истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите, и все высоты их разорите. И возьмите во владение землю, и поселитесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во владение" (Числа, 33, 51-3).

Можно спросить себя: как евреи выполнят это завоевание Ханаана, не нарушив основ Закона, десять заповедей? - не убий (Исход, 20, 13), не укради, не желай дома ближнего твоего... ничего, что у ближнего твоего... (Исход, 20, 15, 17).

Это противоречие в Слове Божьем происходит из библейских писаний, оправдывавших акты насилия и разрушения. Яхве представляет собой грубую силу, без моральных и духовных устоев, что приводит доктора Юнга к следующему заключению:

"Отсутствие человеческой морали в Яхве является беспокоящей чертой характера, которую нельзя не принимать во внимание... Это образ некоего демона-предводителя примитивной войны, колоссальных размеров - концепции, которую можно ожидать лишь от общества варваров".

Помимо варварского аспекта, эта версия в Ветхом Завете пропитана мракобесием патриархального общества, которое не принимает во внимание вечное женское начало и ухудшает положение женщины: бог не создает больше мужчину и женщину по своему образу и подобию. Он создает сначала Адама, затем животных, затем, наконец, Еву из ребра Адама: "И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку. И сказал человек: вот это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою: ибо взята от мужа" (Бытие, 2, 22). Еву обольстил змей, а бог сказал ей:"...умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою" (Бытие, 3, 16). Помимо отклонения, которое узаконивает господство мужчины над женщиной, бог предписывает также страдание своему ребенку... Довольно странное поведение для отца!

В таком представлении женщина теряет всякий статус и всякое достоинство. Все ее пожелания полностью зависят от воли мужчины: "Всякий обет и всякий клятвенный зарок, чтобы смирить душу, муж ее может утвердить, и муж: ее может отвергнуть" (Числа, 30, 13)

Во многих местах Пятикнижия возникает вопрос о расторжении брака с женщиной... Никогда с мужчиной! Христос вносит ясность в такую ситуацию: когда апостолы спросят его, может ли мужчина расторгнуть брак с женой, он отвечает: "Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Евангелие от Матфея, 19, 6)

Таким образом, перед нами женоненавистническая версия, которая принижает положение женщины, и, как следствие этого, отвергает и побеждает Богиню Мать соседних народов. Несмотря на учение Моисея, выражающее вездесущность Бога, священники и еврейские летописцы делают Яхве исключительно мужским божеством, закладывая тем самым важные вехи в коллективном сознании иудейско-христианской цивилизации - забвение Богини Матери, мракобесие, утрату природной гармонии с доминированием мужчины над окружающей средой.

Авраам, Моисей и Заратустра

Находясь перед лицом хаоса железного века, исключительные личности пытались в божественном вдохновении поднять уровень сознания семитских и арийских народов. Авраам и Моисей - среди еврейских племен и Заратустра - среди арийских уничтожат племенных богов, почитаемых как идолов, и дадут видение Вечного Бесформенного под именем Яхве и Ахура Мазды. Бог есть высшее Существо, совершенное, единственная причина всей реальности. Бог един, так как не может быть нескольких патриархальных богов, противопоставляющих один народ другому. Бог один. Он есть Бог всех.

Авраам в двадцатом веке до н.э. и Моисей в двенадцатом веке до н.э. говорили о Божественном в его абсолютной, полной форме. Этимологически Яхве происходит от глагола "быть". В книге Исход Бог говорит Моисею: "Я есмь Сущий (Иегова) ... так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам" (Исход, 3. 14). Глагол "быть" означает также"дышать, дуть". Яхве происходит от слова "hwy", что означает "ветер" в семитских языках.

Бог вездесущ: "...от века и до века Ты - Бог" (Псалтирь, 90, 2). "Я тот же, Я первый и Я последний" (Книга Пророка Исайи, 48, 12). Бог универсален и Он не ограничивается одной страной или расой, Он "Судия всей земли" (Бытие, 18, 25). В эпоху Спасения Бог соберет в своем вечном Царстве "все народы, племена и языки" (Книга Пророка Даниила, 7, 14). Такое универсальное видение предполагает подведение человека к поиску своей святости, цели ясно провозглашенной: "Итак будьте святы, потому что Я свят" (Левит, 11, 45).

В Ветхом Завете бог имеет космическую концепцию. О присутствии Бога в человеке говорится редко. В эту эпоху уровень эволюции людей этой части планеты - региона Среднего Востока - не позволял пророкам открыть путь "внутреннего поиска" и призывать людей к поиску их собственной Божественности. Если это было возможно в Азии - с учением Упанишад в Индии, с озарением Будды и мистикой дао Лао-цзы, - то только потому, что человечество в этом регионе достигло более высокого уровня сознания, можно сказать, более "тонкого" уровня сознания. Для западного же мира это стало возможным лишь с появлением учения Христа.

Прежде чем призывать людей заглянуть внутрь себя, пророки должны были бороться против религиозных отклонений. Авраам и особенно Моисей должны были покончить со всеми формами идолопоклонства. Религиозные ритуалы вокруг идолов, а именно культ Ваала, влекли человеческие жертвы, в частности, новорожденных. С нашествием патриархальных народов поклонение Богине потеряло свою чистоту. Ее культ сопровождался сценами коллективной истерии. Существовала сакральная проституция для женщин и кастрация для мужчин. Все эти вещи были разоблачены и запрещались пророками. Нужно было во что бы то ни стало покончить с этими отклонениями, очень опасными для духовной эволюции. Поэтому Моисей запретил поклоняться идолам. Он поднял внимание к Всевышнему, Вечному, Высшему Богу - Яхве, который не является ни женским, ни мужским.

Однако писцы и переводчики Ветхого Завета сделали мужским имя Бога, озвучивая это имя в форме Яхве. Действительно, на древнееврейском слово "Бог" невозможно произнести, так как оно составлено из четырех согласных YHVH, которые называются священной тетраграммой. Эта форма указывает, что Бог - вне всяких названий и оценок. Он вне всякого рода. Виктор Гюго говорил о боге: "Тот, кто еще не имеет имени".

YHVH соединяет все проявления Бога, Троицу, в которой Бог Отец - лишь составляющее. Запись священной тетраграммы на древнееврейском представляет интересную аналогию с ОМ (АУМ) в священной индийской традиции. В обоих случаях Отец помещается на вершине, во главе, как свидетель над Творением богини:

Знак ОМ и Яхве

Знак ОМ и Яхве

В словах Моисея или Авраама мы не найдем какого-либо выпада против Великой Богини вселенной. То, что ими разоблачалось, - это ритуалы и культы, которые окружали ее. Однако после их земной миссии многочисленные лидеры еврейской общины станут фанатиками, выступающими против поклонения богине; они изгонят поклоняющихся ей.

Да и как мог Моисей противостоять Богине, если именно он считал арийского Змея причиной его чудесных способностей, традиционным и очень древним символом силы Богини? Нужно также отметить, что Бог открылся ему через неопалимую купину, которая символизирует Богиню Мать. Действительно, огненные рощи ассоциируются в Библии с Ашерой - Царицей Небес. Более того, символика очевидна: кто другой, кроме внутренней Матери, Кундалини, может дать откровения об Отце? Озарение (неопалимая купина) происходит благодаря Кундалини, которая позволяет реализовать Дух, то есть Вечного Отца.

В шестом веке до н.э. Заратустра ходил и проповедовал ариям, жившим на высоких плато Северного Ирана, о справедливости, об освобождении людей. Он бичевал войны и разоблачал одержимых людей, которые ни во что не ставили человеческие жизни и все живое на земле. Ахура Мазда есть Господь Бог, Бог Мудрости, Единый Бог и Всемогущий, который направляет людей на благие действия и слова. Ахура Мазда есть Бог Отец вечный и добрый, который дает законы, чтобы люди жили в мире и уважении к окружающему их миру.

Чтобы обучить эти дикие народы, какими были арии, Заратустра привнес в человеческое сознание понятия о порядке, справедливости, божественном приоритете. Он направил излишек их солнечной энергии (Ян, Раджа Гуна) через высший авторитет, который не допускает отклонений, но на справедливость отвечает справедливостью.

Культ Богини в Иудее и в Израиле

Вопреки тем, кто настойчиво проводил в жизнь исключительную концепцию абстрактного Бога Отца, кого называли иногда, иеговистами, евреи не отказались окончательно от культа Астарте, в противоположность культу Ваала. Астарте продолжали поклоняться как в Иудее, так и в Израиле. Царь Соломон положил конец фанатизму иеговистов, ввел терпимость и уважение ко всем религиозным практикам. Сам он был озаренной душой и чувствовал в своем сердце, как вибрирует оно, поклоняясь вечному Женскому Началу. Он ввел Богиню Ашеру (другое имя Астарты) в храмы Иерусалима.

Концепция единого и абстрактного Бога принималась с трудом и должна была сосуществовать с культом Богини Матери. Поклонение Матери рассматривалось в библии как идолопоклонство, в то время как в народе считалось, что отказ от культа Богини навлечет несчастья и бедствия.

С возвращением фанатизма и нетерпимости культ Астарте угас. В 1121 году до н.э. царь Иосия запретил всякое поклонение богине Астарте, а так как его царство длилось достаточно долго, то и богиня была забыта (4-я книга Царств, гл.23). Однако в пятом веке до н.э. культ Богини Матери под именем Царицы Небесной появился в еврейских колониях Египта. На Островах Слоновой Кости к северу от Асуана был найден еврейский храм, посвященный Анат, где Ей поклонялись как супруге Яхве.

Когда культ Яхве установился, ортодоксальный иудаизм стал неуклонно следовать единственной патриархальной абстрактной схеме Бога, который милует или судит тех, кто не подчиняется Закону. И лишь позже еврейские мистики развили понятие "Божественного присутствия" Шехины в противовес этой узкой схеме.

Богини античности: Персия, Израиль, Финикия

Богини античностиНесмотря на набеги ариев и семитов, равновесие между культом Богини и почитанием Бога Отца будет установлено. Богиня сохранит своих сторонников на протяжении всей эпохи античности, будет признана и принята их большей частью. Греки, римляне, египтяне, кельты этого периода почитают Богиню, и ее культ доминирует над всеми другими формами поклонения, несмотря на то, что Бог Отец находится отныне на вершине религиозного пантеона.

Этот поиск равновесия выражается в Библии через признание за Софией (Мудростью) главенствующего места, и в памяти еврейского народа через поклонение царя Соломона Великой Богине - Ашере.

Несмотря на многообразие и различные имена, Богини античности имели некоторые общие черты. На протяжении всей эпохи античности Богиня была одновременно и Девой, и Матерью; она была той, кто даровал душе возрождение. Эти три аспекта будут естественно проявляться для Девы Марии. Подобно Богине Дурге или Богине Кали в Индии, она тоже была воительницей, разрушительницей (например, Афина). Этот аспект не имел отношения к завоевательным войнам, как часто полагают. Речь шла скорее о том, чтобы показать освободительную силу Богини, направленную против сил зла.

В именах Богини мы встречаем один и тот же слог - "ан", - корень, означающий "дуновение" в индоевропейских языках. Именно отсюда происходят anemos -"ветер", animus - "дух", и anima -"душа". Анахита в Персии, Ану у кельтов, Анат в Сирии, Инанна в Шумере - вот несколько примеров, показывающих, что народы понимали: Богиня - это та, кто дает духовное рождение и святое дуновение - понятия, признанные в христианскую эпоху как проявление Святого Духа.

Богини античности изображались часто держащими в руках чашу. Это относится к Иштар, Кибеле и кельтской богине Керидвен (Cerridwen). И ныне Куань Инь изображается в Китае держащей священную чашу. Эта чаша имеет очень важное символическое значение, так как она содержит Вечные Воды. Она - вместилище Воды Молодости. На уровне бессознательного этот символ говорит о том, что Богиня обладает властью давать Вечность и Благодать, изливая содержимое этой чаши на своих последователей. В Индии Кумба (нечто вроде маленького сосуда, используемого для религиозных церемоний) - символ изображения Кундалини. Священная чаша символизирует сакрум, это внутренняя чаша, содержащая Воду Молодости.

Богиня Персии

Вавилон был завоеван тем, кто, наряду с Александром Великим, был одним из величайших правителей античности - персом Киром. Озаренный правитель, миротворец, он руководствовался в своей политике понятиями справедливости и терпимости, унаследованными от Заратустры. В Персии Великая Богиня почиталась под именем Анахита. Ей были полностью посвящены главы из Авесты, мазденских рукописей, вдохновленных Заратустрой. В мазденском пантеоне она находилась на своем месте между Отцом Ахура Маздой и сыном Митрой. В Азербайджане, в районе Шиз, месте рождения Заратустры, главный храм был посвящен Анахите, которую почитали в очень древних общинах волхвов. В "Яштах" и в других священных писаниях Анахита персонифицирует мистическую реку, дающую жизнь. Она почиталась как Великая Богиня, имя которой Богоматерь, и к ней относились как к Великой Силе, Пречистой. Анахита почиталась на обширной территории, включая Персию и Армению, она приравнивалась к сирийской богине Анат. На Кавказском хребте ее имя было Индола (Indola).

Богиня Мать в Ветхом Завете

В Ветхом Завете Богиня не забыта совсем. Под именем Хокма - София в греческом переводе, то есть Мудрость - Вечное Женское Начало занимает здесь главное место, в частности в Премудростях Соломона и в притчах. Это она - та, которая есть Созидающая Творение:

Господь имел меня началом пути Своего,
прежде созданий своих искони:
От века я помазана, от начала, прежде бытия Земли.
Я родилась, когда еще не существовали бездны,
когда еще не было источников, обильных водою.
Я родилась прежде, нежели водружены были горы,
прежде холмов,
Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей,
ни начальных пылинок вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там.
Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
Когда утверждал вверху облака,
Когда укреплял источники бездны,
Когда давал морю устав, чтобы воды
не переступали пределов его,
Когда полагал основания земли:
Тогда я была при Нем художницею,
и была радостию всякий день,
веселясь пред лицем Его во все время,
Веселясь на земном кругу Его.
И радость моя была с сынами человеческими.

(Книга Притчей Соломоновых, 8, 22).

Она - Великая Богиня, которая истребляет демонические силы, чтобы защитить праведность (Книга Премудрости Соломона, 18, 14). Мудрость вечная, вездесущая всегда была предметом поклонения (Книга Премудрости Соломона, 7, 22). София дарует истинное вечное освобождение, избавляя от греха, она дарует истинную духовность.

Она не оставила проданного праведника,
но спасла его от греха;
она нисходила с ним в ров,
и не оставляла его в узах,
и потом принесла ему скипетр царства
и власть над угнетавшими его,
показала лжецами обвинявших его,
и даровала ему вечную славу.
(Книга Премудрости Соломона, 10,13)

Именно Мудрость вдохновляет Моисея и творит для него чудеса:

Она освободила святой народ и непорочное семя
от народа угнетавших его;
вошла в душу служителя Господня,
и противостала страшным царям чудесами и знамениями.
Она воздала святым награду за труды их,
вела их путем дивным,
и днем была им покровом, а ночью - звездным светом.
Она перевела их чрез Чермное море,
и провела их сквозь большую воду;
а врагов их потопила,
и извергла их из глубины бездны
(Книга Премудрости Соломона, 10,15)

Филон Александрийский, великий еврейский мистик первого века греческого происхождения, был одним из первых, кто отождествлял Софию с женским, материнским архетипом Божественности: "Господь, который создал нашу Вселенную, воистину есть Отец Творения, в то время как Мать есть Знание...".

Несмотря на очень ясное описание вечной Матери, представленной как аллегория Мудрости, ни иудаизм, ни христианство не посвящают ей культ, не проявляют особого поклонения. И только Микеланджело изобразил на фреске Сикстинской Капеллы Мудрость рядом с Богом Отцом в акте творения.

Ортодоксальный иудаизм библейских времен развивал лишь образ Бога Отца. Эта исключительно мужская концепция универсальной абстрактной Божественности привела к построению патриархальной модели общества, при которой религия делает упор на моральных и интеллектуальных аспектах, пренебрегая коллективной и эмоциональной стороной. Это объясняет, почему в иудаизме изучение и соблюдение Закона (Торы) превалирует над поклонением.

Мать в еврейской мистике

Еврейские мистики перед лицом такого уничижения Божественного развили женский аспект Яхве в поклонении Шехине, занявшей важнейшее место в древнееврейском мистицизме. Впервые об этом упоминается в Библии на арамейском в "Targum Omkelos", относящейся к началу христианской эры, но источник его, конечно, более древний.

"Targum Omkelos" развивает библейский сюжет, рассматривая Шехину как проявление присутствия Бога. Теперь это не Яхве, но Бог Отец, который посылает Шехину в качестве собственного присутствия. Например, стих "Я буду среди Детей израилевых" становится "Я пошлю от Себя Ту, кто будет среди Детей израилевых". Такая интерпретация могла исходить из устной традиции, переданной Моисеем.

Еврейская мистика развивает такое понимание Шехины до XVI века до н.э., в частности в Каббале, и дает многочисленные описания, которые приближают ее по всем пунктам к вечному женскому началу. Шехина - вечная Дева, истинная женская Божественность. Она превыше всяких атрибутов, даже таких, как мудрость и доброта. Иудаизм говорит о"крыльях Шехины", которым поклоняются, и о "стопах Шехины", которые изгоняют зло и негативные силы. Шехина - личность, наделенная волей, присущей ей изначально, она может противостоять воле Отца и влиять на него. Как София (Мудрость), Она - первозданная сила от начала творения:

"Когда от Бога изошла мысль создать Мир, Он создал прежде всего Святой Дух, который зовется Славой нашего Господа. Это лучезарный великий Свет, который ниспадает на всякое создание (...) И мудрые называют этот великий Свет Шехиной."

Самый важный мистический аспект Шехины - это сила ее искупления, которая приводит к освобождению. "Именно Шехина тайно появляется перед посвященными в высоком видении". "Мир Меркаба (то есть небесный мир) - Рай, высочайшее место обитания Шехины, где она предстает перед людьми". Как и Святой Дух в текстах гностиков, Шехина есть основной женский элемент hieros gamos. В Зохар Шехина царствует в состоянии единения и зовется Матерью, а в состоянии отделения называется Супругой: "Когда Она пребывает в доме Царя (Отца), Ее называют Матерью, и оттуда Она питает своих детей, излучая на них свободный поток эманации. Теперь Она находится вне Его и зовется Женой Отца". Шемуэл бар Нахман, раввин, живший в третьем веке, писал, что по отношению к своим детям качеством отца было сострадание, а качеством матери - поддержка, сопереживание, и даже утешение. И он добавляет: "Бог сказал: Я буду делать как отец и как мать".

Шехина представляет материнский аспект Божественного. Она также, подобно Софии из Библии и Великой Богине в индийских писаниях, - карающая сила Бога. С появлением Каббалы в средние века, когда Шехина заняла центральное место в религиозном еврейском сознании, этот аспект обрел очень большое значение. Действительно, Шехина вновь вернула все атрибуты Астарты, Богини Матери библейских времен.

Астарта

В античном мире богиня была предметом величайшего поклонения. Изображения Астарты встречаются на всем Средиземноморье, так как финикийцы привнесли ее культ во все страны, где устанавливали свои торговые колонии. Именно таким образом поклонение ей практиковалось в Тире, Карфагене, на Мальте, Сицилии, Сардинии, а также в Испании. На надписях в Сардинии Астарта имеет титул Матери. В Карфагене она изображена с тамбурином или с голубем, ее любимой птицей. В северной Африке ей горячо поклонялись все слои общества как на заре финикийского присутствия, так и до начала арабо-исламского завоевания. Во время арабского нашествия сопротивление берберов группировалось вокруг царицы, поклонявшейся женскому божественному началу, которая, похоже, была воплощение богини Астарты. Распространение ее культа не имело каких-либо этнических или культурных преград. Именно поэтому Астарту находят в Греции и Египте. В Делосе есть надпись, посвященная Зевсу и Астарте. В Мемфисе существовал ее храм, ей были посвящены сказки и легенды. В Северной Африке, и особенно в районах нынешнего Туниса она получила имя Танит, Богоматерь Карфагена, которую позже сменила Кибела. Астарту отождествляют с Афиной, Юноной, а также с Изидой.

Танит

Танит. Карфаген (300 н.э.).
Музей Бардо, Тунис

Богини античности: Египет и вся Европа

Изида

В Египте Богиня почиталась под именем Изиды на протяжении очень долгого периода, который длился от третьего тысячелетия до н.э до второго века н.э., и в конце которого ее культ был заменен культом Девы Марии. Возможно, Изида произошла от африканской неолитической богини.

Ее культ имел огромное влияние, так как он пришел в Грецию с третьего века до н.э. и распространился на римскую империю, где его великолепие не имело равных. Мы находим его даже на берегах Дуная и Рейна вплоть до Галлии. Среди многих других мест - Суассон, Мец, Париж, где поклонялись Богине Изиде. От нее произошли Черные девы, которые встречаются по всей Европе.

Она награждалась многочисленными эпитетами, и о ней говорили, что она - Богиня с тысячью имен, подобно Великой Богине индийского субконтинента. Изида была Богиней змей и первозданных Вод, Корова с питательным молоком, Богиня Древа Жизни, та, которая приносит удовлетворение, существование и Воду бессмертия. Она была Богоматерью радости и процветания, Царица Земли и Небес, Богоматерь жизни и любви. Ее сын Гор сидит у нее на коленях в царственной позе - той, которая была заимствована спустя века для изображения Марии и Иисуса.

Ее атрибуты показывают, что она была представлена как Великая Богиня, Мать Вселенной. Изида является великой защитницей вселенной с гигантскими крыльями, которые покрывают ее детей. Высота ее величия затрагивает духовные ценности человека:

Я есть росток жизни, -
произрастающий от Озириса,
который позволяет каждому жить,
который делает богов божественными
и одухотворяет души.

Изида выше смерти, она восстанавливает жизнь. От нее исходит дуновение, которое позволяет Озирису вернуться к жизни. Изида представлена в форме космического змея, что постоянно встречается в символике Богини.

Изиду смешивают с Маат, другой египетской Богиней законов и универсального порядка. Она - трон фараонов, она управляет течением истории. Как Маат, она присутствует в начале и по всему напоминает Софию из Ветхого Завета, которая также является троном Бога. Маат представляется скорее как универсальный принцип, присутствующий в каждой Божественности как отдельное божество. Она есть Нут (Nut), вечная небесная Корова, которая питает и ведет человека к Вечности:

О моя Мать Нут,
Раскинь крылья надо мной
И сделай меня подобным нетленным звездам (...)
О Великая Сущность, живущая в запредельном мире,
Бесконечность - у твоих стоп.
О Великая Божественность, горячо любимая Душа,
Живущая в таинственной бездне,
Приди ко мне!

С завоеванием Египта Александром Великим культ Изиды становится составной частью греческого мира и распространяется повсюду. Она будет отождествляться с Деметрой и в ее честь возведут храм на одном из холмов Акрополя. На острове Делос ей был посвящен храм.

Изида происходит из Египта, но по многочисленным атрибутам религиозный синкретизм средиземноморского бассейна сделал ее универсальной Богиней. Через Сицилию ее культ установился в Италии, но был с самого начала запрещен властями Рима. Однако меры оказались неэффективными, и в третьем веке до н.э. культ окончательно был принят. Изида приобрела свойства Кибелы, Деметры и Афины, и ее культ был очищен от нечистых элементов. Подобно высочайшей Деве Марии, которую позже возведут на трон, она была Богиней с многочисленными именами: Царица, Мать Богов, Мать Звезд, Рожденная Первой прежде всякого Времени, Создавшая природу, Хозяйка моряков, Звезда моря, Мать и спасительница рода человеческого. Ее культ широко распространился и во всех важнейших центрах римской империи, ее храмы посещали верные ей адепты. Она собрала в себе характеристики и функции всех других Богинь. Ей постоянно поклонялись во всей империи. Она простирала свое влияние не только на всю природу, но также в сердца и жизни тех, кто поклонялся Ей и служил Ей. Именно таким образом Она играла роль Великой Матери.

Это поклонение Богине Матери касалось как простых слоев населения, так и интеллектуальной элиты того времени - философов неоплатоников. Известное обращение Апулея, платоника из Мадавры (II век), в автобиографическом произведении "Метаморфозы или Золотой осел" является красноречивым примером:

"Владычица небес, будь ты Церерою, благодатною матерью злаков, что, вновь дочь обретя, на радостях упразднила желуди — дикий древний корм, — нежную, приятную пищу людям указав, ныне в Элевсинской земле ты обитаешь; будь ты Венерою небесною, что рождением Амура в самом начале веков два различных пола соединила и, вечным плодородием человеческий род умножая, ныне на Пафосе священном, морем омываемом, почет получаешь; будь сестрою Феба, что с благодетельной помощью приходишь во время родов и, столько племен взрастившая, ныне в преславном эфесском святилище чтишься; будь Прозерпиною, ночными завываниями ужас наводящею, что триликим образом своим натиск злых духов смиряешь и над подземными темницами властвуешь, по различным рощам бродишь, разные поклонения принимая; о, Прозерпина, женственным сиянием своим каждый дом освещающая, влажными лучами питающая веселые посевы и, когда скрывается солнце, неверный свет свой нам проливающая; как бы ты ни именовалась, каким бы обрядом, в каком бы обличии ни надлежало чтить тебя, — в крайних моих невзгодах ныне приди мне на помощь, судьбу шаткую поддержи, прекрати жестокие беды, пошли мне отдохновение и покой; достаточно было страданий, достаточно было скитаний!"

Богиня отвечает на этот призыв, появляясь в ликах различных божеств, под именами которых Она призывалась:

"Вот я пред тобою, Луций, твоими тронутая мольбами, мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики — Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, — Пафийской Венерой, критские стрелки — Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, элевсинцы — Церерой, древней богиней, одни — Юноной, другие — Беллоной, те — Гекатой, эти — Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца, арии и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем — царственной Изидой."

Получив благословение, почитатель отвечает:

"О святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благодеяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой рока нерасторжимую пряжу распускаешь, ярость Судьбы смиряешь, зловещее светил течение укрощаешь. Чтут тебя вышние боги, и боги теней подземных поклоняются тебе; ты круг мира вращаешь, зажигаешь Солнце, управляешь Вселенной, попираешь Тартар. На зов твой откликаются звезды, ты чередования времен источник, радость небожителей, госпожа стихий. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы, подымаются всходы. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах блуждающие, змеи, в земле скрывающиеся, чудовища, по волнам плывущие. Но я для воздания похвал тебе — нищ разумом, для жертв благодарственных — беден имуществом: и всей полноты речи не хватает, чтобы выразить чувства, величием твоим во мне рожденные, и тысячи уст не хватило бы, тысячи языков и неустанного красноречья потока неиссякаемого! Что же, постараюсь выполнить то единственное, что доступно человеку благочестивому, но неимущему: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца на веки вечные запечатлею и сберегу."

Это прославление Богини ясно показывает, что Богиня Мать занимала главенствующее место в сознании людей той эпохи. Она - первая могущественная универсальная сила, последнее прибежище и единственное спасение. Ее описание полностью совпадает с описанием в санскритской литературе:

Это Ты, кто есть источник всех благоденствий. Покровительница! Защитница! Тобою все свершается.
Приветствия Тебе, О, Великая Богиня!
Ты, которая посвятила Себя, защити обиженных и несчастных,
Пришедших, чтобы искать защиты у Тебя,
Ты, кто поглощает страдание повсюду в мире,
Приветствия Тебе, О, Великая Богиня!

Праздники Изиды отмечались с особым размахом вплоть до конца пятого века н.э., когда с распространением христианства был введен культ поклонения Деве Марии.

Афина

Гера, Богиня Мать, имя которой происходит от санскритского слова свар - "небо", была небесной Девой, абсолютно независимой от Зевса. В мифологии говорится об их свадьбе - союзе, который был "устроен", чтобы объяснить слияние двух культов, ранее различавшихся. Отмечается, что было сопротивление Геры в отношении Зевса, подобное сопротивлению Инанны по отношению к Энлилю, которым выразился протест поклоняющихся Богине против введения культа одного из чуждых патриархальных богов. Несомненно, что став женой Зевса, Гера потеряла свое космическое значение и сохранила лишь моральные атрибуты.

Афина - женская божественность, которая заменит Геру абсолютно, займет важное место в религии единой Греции. На санскрите ее имя означает "Первозданная Мать". Афина восстановит вселенские атрибуты Геры и станет великой богиней античной Греции, занимая вместе с Зевсом вершину божественного пантеона.

Афина - дочь Зевса, зачатая им. Необычно и замечательно то, что ее концепция позволяет понять факт попытки арийских народов навязать в свое время превосходство их мужского божества над Богиней Матерью первых обитателей эллинского полуострова. В то же время, с духовной точки зрения, рождение Афины дает замечательный уникальный образ Кундалини, поднимающейся над родничком: Афина рождается из головы Зевса.

Афина отличается от других божеств греческого пантеона своей абсолютной непорочностью. Это качество снова сближает ее с абсолютной чистотой Кундалини. Она защищает свою чистоту с неумолимой жестокостью, так как она также богиня войны. В своем ритуале греки омывали стопы Богини Афины, напоминающем традицию пудж в Индии. Богиня Афина всегда описывается как прекрасная и величественная Дева.

Афина также является Матерью. В качестве Матери она руководит церемонией свадеб. Помимо священных связей супружеской пары, свадьба под покровительством Афины, в своей тонкой форме, - это также духовный брак, союз души с Богом.

Афина также защитница, судья, та, кто питает. Как защитница, она оберегает от опасностей, поддерживает жизнь и здоровье. По ее милости осуществляется забота обо всех детях человечества. Именно она сохраняет гармонию в природе, защищает культуры и пастбища. Как судья она руководит всеми решениями. Ее называют Высшей Мудростью. Именно она, как кормилица, побуждает людей к развитию. Она учит их обрабатывать почву, что указывает на ее связь с Великой Богиней неолита. Она учит их делать телегу и именно она дает кнут, чтобы приручить лошадь. Афина также является Богиней мира и искусств, и, подобно Вселенской Матери, излучает бесконечное сострадание, щедрость, благожелательность на все человечество.

Афина Паллада, я буду воспевать Твою Славу,
О, Богиня, лучезарная, Ты, творящая великолепие.
Порывы Твоего сердца вечны! Великолепная Дева!
Охранительница городов, Мужественная Воительница
Мудрый Зевс дал Тебе рождение из своей могущественной головы
И одел на Тебя золотые доспехи, сверкающие как война.
Все боги, видевшие Тебя в тот момент, замерли от страха.

В Риме Афину будут называть Минервой - именем, которое останется в записях до средних веков. Многочисленные замки двенадцатого века, возведенные в этот период, при своем освящении были названы в ее честь.

В греческой мифологии существует целый ряд других Богинь, которые произошли, очевидно, от местных Богинь, унаследованных от прежнего культа Матери Земли. Это Гея, Рея, Геката, Афродита, Артемида, Деметра и ее дочь Кора и многие другие, которые являются одним или несколькими аспектами Богини Матери. Кора исчезла в мире теней, где она также получила имя Персефоны. Этот миф остался в культе Богини. Его находят в Шумере с Инанной, в еврейской мистике с Шехиной и у гностиков с Софией. На уровне коллективного Бессознательного он указывает на присутствие Кундалини, которая в человеческом мире пребывает закрытой (свернутой спиралью в сакруме) до дня Воскрешения. На одном из барельефов пятого века до н.э. изображены Деметра и Персефона с Триптолемом. Можно увидеть, что Персефона поднесла руку к родничку Триптолема, чтобы пробудить Кундалини, в то время как Деметра дает ему скипетр, который символизирует жизненную силу.

Деметра и Персефона с Триптолемом

Элевсинекие божества Деметра и Персефона с Триптолемом (440 до н.э.), Музей в Афинах

В античной Греции миф о Великой Богине с ее многочисленными аспектами будет оказывать огромное влияние на средиземноморскую цивилизацию. Богини будут вновь приняты римлянами: Артемида станет Дианой, Афина - Минервой и Афродита - Венерой. Фессалийцы, пришедшие из Греции и обосновавшиеся во Франции в районе Марселя с начала шестого века до н.э., будут распространять культ Богини Артемиды по всему побережью, простирающемуся от Барселоны до Антиб (Antibes) и глубже в страну галлов до Оверня (Auvergne).

Кибела

Кибела происходит из Анатолии. Под разными именами ее культ простирался во всей римской империи и Ближнему Востоку. Лион, столица галлов, был городом Кибелы. Его имя происходит от львов, которые сопровождали все изображения Богини. Статуи Кибелы были найдены в довольно отдаленных районах, таких как Крым, Румыния и Украина.

Ее имя происходит от Кумбаба. Кумбха - это другое имя Кундалини на санскрите. Кумбха означает "священный Сосуд, содержащий первичные Воды". Нужно отметить, что пять идеограмм Кумбаба алфавита хеттов содержат также и Сосуд.

Хеттские идеограммы Кумбаба

Хеттские идеограммы Кумбаба

После завоевания Александром персидской империи Анатолия становится частью эллинского мегаполиса. Великий храм Артемиды в Эфесе вначале, возможно, был посвящен Кибеле, которая войдет в греческую мифологию и которой горячо будут поклоняться как в Греции, так и в Риме. Во времена Троянской войны ахейцы просят помощи Кибелы в битве за обладание Италией.

В 363 году, во время кампании в Персии, император Юлиан писал по поводу Кибелы:

Она одновременно Мать и супруга всемогущего Зевса,
Она контролирует все формы жизни и она причина всего творения.
Она ведет к совершенству все созданные формы.

С продвижением римской империи в Западную Европу культ Кибелы смешался с культом кельтских Богинь.

Богини кельтов

В Западной Европе Богиня почиталась со времен неолита как единственное божество. Именно кочевые народы арийского происхождения - кельты и германцы - внесли в божественный пантеон мужских богов. Тем не менее на протяжении всей античной эпохи Богиня оставалась в почитании самой популярной.

Кельты распространились на обширной территории, простиравшейся от Австрии до берегов Атлантики. На территориях, завоеванных Римом, они ассимилировались с римскими захватчиками (галлороманцы), за исключением западной части: Бретани, cтраны галлов, Шотландии и Ирландии.

Среди многочисленных имен кельтской Богини фигурирует прежде всего Дану. Дочь Дагда, Вселенского Отца, Дану сравнивают с Афиной. От Дану пришло удивительно преданное поклонение бретонцев Святой Анне, которой она стала в христианстве. Несомненно, это было одним из самых распространенных имен Богини. Его находят в центральной Европе и в России, где оно осталось в названиях рек - Дунай и Дон.

Наряду с Дану почиталась Бригитта (или Brighde). Это имя означает "мощь". Она пережила ариев, которые пытались заменить ее богом Огма (Ogma), была интегрирована с христианством и стала "Святой Бригиттой". Праздник огня 2 февраля, посвященный ей, будут отправлять священники. Та, которая была раньше "Матерью Дагды", с появлением христианства становится "Матерью Иисуса" и "Марией гэлов". Бригитта была хранительницей знания, культуры и искусств.

Латинской интерпретацией Тройной Богини явилась Матрес (Маtres). В эпоху Возрождения эту Богиню с тремя аспектами неосознанно изображали в многочисленных скульптурах и живописи, например "Три Грации". Культ Матрес был широко распространен в Галлии, Бретани и на большей части Германии. Ее имя Матроне было дано реке Марне. Богиня Секане, подобная ей, дала свое имя реке Сене.

После римского завоевания в Галлии продолжали поклоняться кельтским богам, затем они слились с римским пантеоном. Таков случай с Эпоной (Epona), которая становится богиней-покровительницей римской кавалерии. Впрочем, она останется единственной кельтской Богиней, официально почитаемой в Риме в один из посвященных ей праздников. Для кельтов лошадь была священным животным, и Богиня Эпона всегда изображалась на лошади. Ее культ был очень распространен на севере Галлии, в Бургундии и в Германии. Город Эпон во Франции напоминает о былой славе культа этой Богини. Белая лошадь в сотню метров, высеченная из мела в Аффинггоне (Беркшир) в Англии также свидетельствует о значении поклонения Богине Эпоне.

Эпона кельтская богиня

Эпона, кельтская богиня. Музей античности в Сен-Жермен-ан-Лай, Франция

Белисама было еще одним именем кельтской Богини. Оно означало "лучезарная". Белисама покровительствовала ремесленничеству и ткачеству и ассоциировалась римлянами с Минервой (Афиной). Она занимала очень важное место в народном поклонении: ей были посвящены многочисленные места. И сегодня мы находим эти следы: Беллем в Орне, Балесмес в Индре-и-Луаре, Белеймас в Дордонии и т.д.

Керидвен (Cerridwen), белая Богиня, была очень почитаема в Англии. Керидвен отличалась тем, что имела сосуд, вместилище Знания, Милости и Возрождения. Когда пришло христианство, этот сосуд стал источником мифа у кельтов о поиске чаши Грааля. Искать Грааль раньше означало искать вместилище Богини, чтобы получить освобождение. Таким образом, мы видим, что этот сосуд соответствует священному Сосуду, который всегда сопровождает культ Богини и символизирует сакрум и Кундалини. Статуя церкви Гранд Мадре в Турине (Италия) представляет Грааль в форме священного сосуда в руках Великой Богини.

Статуя Великой Богини Керидвен

Статуя Великой Богини Керидвен в церкви Гранд Мадре. Турин, Италия

Богиня Северной и Восточной Европы

В Северной Европе, как впрочем и повсюду, культ Богини преобладал над культом какого-либо патриархального бога. Богиню Мать находят на обширной территории, простирающейся от Скандинавии (Богиню звали Фригг), до большей части Германии (ее имя было Фрейя) и Италии у народа ломбардов (культ Фреа). Она была супругой Одина, или Водана, и испытала со своим божественным супругом те же "злоключения", что и Гера в Греции, Иштар в Месопотамии или Бригитта в стране кельтов. Именно Фреа дала название англо-саксонской пятнице (Friday на английском и Freitag - на немецком). Она была почитаема, и о ней все знали. Имя Фреа означает "горячо любимая". Подобно Афине в Греции, именно к ней обращались при брачных церемониях. Она выступала как держательница судеб людей. Ее многочисленные аспекты делали ее объектом различных обращений к ней: Volla или Fulla, Богиня изобилия, Eir, Богиня излечения, Sjofh, та, кто обращает мысли к любви, Vor, Богиня мудрости, Syn, Богиня справедливости, Hlun, Богиня, защищающая от опасности, Gna, Богиня Знания, Вестница, и многие другие такие как Lofn,Var, Rind, Gerd, Idunn, Gefjun.

Народы Восточной Европы, в частности венгры, также имели своих Богинь - Boldogasszony, Zemes Mate. Великий культ почитания Девы Марии русской православной церковью свидетельствует о предшествующей культуре, когда Богине поклонялись повсеместно. Имена больших и малых русских рек происходят от имен Богини. В прошлом славянские народы Руси называли Богиню Мокошь, Морена, Лада, Заря. Мокошь ассоциировалась с такими женскими работами как ткачество и шитье. Лада, имя означающее гармонию, была Богиней любви, красоты и плодородия. Как и Афина, Заря имела оружие и давала своим поклонникам мужество и защиту в битвах. На территории Украины Богиня изображалась со священной спиралью и называлась Адити - это имя находят и в санскритской литературе в Индии. После принятия христианства на Руси культы Богини Матери были запрещены. Они были заменены, как и повсюду, культами святым девам. Так, Мокошь была заменена святой Параскевой, покровительницей ткачества и торговли, или Святой Пятницей, игравшей важную роль. На народном наречии пятница означает "матушка". Чтобы защитить женщин и дать им отдых, в святую пятницу запрещалось ткать.