Тимоти Фрек, Питер Ганди
ИИСУС И ПАДШАЯ БОГИНЯ

Глава IV
Познай самое себя

Царство Небесное - внутри тебя, и познавший себя найдет его. Познай самое себя.

Иисус. Папирус из Оксиринха (1)


Надпись у входа в древнее языческое святилище в Дельфах гласила: Познай самое себя». (2) Это изречение в равной степени легло в основу языческого, иудейского и христианского гностицизма. (3) «Знание», к которому стремились иерофанты Гнозиса, было самопознанием. Их духовный поиск заключался в том, чтобы разгадать загадку, с которой ежеминутно сталкивается каждый из нас: «Кто я?»

Если нам удастся постичь учение гностиков о том, кто мы такие, смысл христианских мифов об Иисусе и Софии также станет понятным. У этого учения мало общего с христианством в его толковании, распространенном ныне. Поначалу гностическое учение может показаться малопонятным и чудным, однако если вы действительно того желаете, допустите возможность нового, революционного представления о том, кто вы и что такое жизнь. Это будет первым шагом на пути к Гнозису.

Тело - Душа - Дух

Что значит познать себя? Кто мы такие? В понимании гностиков человек - это три составляющих: тело, душа и дух. (4) Слова «душа» и «дух» так привычны, что мы полагаем, будто нам известно их значение, но так ли это? Что именно представляет собой душа»? Чем она отличается от «духа»? И хотя сегодня эти понятия настолько расплывчаты, что практически утратили смысл, для гностиков они обладали вполне ясным и определенным значением. Поясняя свое учение, они рисовали круг.

ТЕЛО - ДУША - ДУХ

Линия окружности символизирует физическое тело, которое в античности называли физис (physis). Отсюда и происходит слово «физический». Это наше внешнее «я».

Радиус представляет собой психе (psyche). Обычно это понятие переводят как душа», однако с появлением психологии однокоренные ему слова получили широкое распространение, и, пожалуй, меньшим заблуждением будет оставить его без перевода. По отношению к внешней оболочке - телу - психе/душа является нашим внутренним я». Гностики полагали, что это более глубокий уровень человеческого естества, чем тело.

А в центре находится основная, неотъемлемая часть нас. которую называли пневма (pneuma) или нус (nous). Слово «дух», которым принято переводить первое понятие, сегодня стало почти бессмысленным. Традиционный перевод второго понятия является ошибочным, поскольку интеллект» или «ум» в нынешнем понимании связан с рациональным мышлением, тогда как нус - это свидетель нашего опыта, вне зависимости от качеств. Плотин описывает нус как «знающий источник». (5) То в нас, что понимает. Субъект любого опыта и переживания, который каждый из нас называет «я». Это ощущение бытия в каждом человеке. Это и есть то, кем мы являемся в действительности. Более уместный современный перевод слов пневма и нус - Сознание».

Как распознать уровни нашего «я»

Отличить три уровня нашего «я» несложно, если рассмотреть три состояния, в которых мы пребываем ежедневно: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Когда мы бодрствуем, Сознание распространяется от центра к окружности, осознавая психе и тело. Во время сновидений мы отступаем от тела в психе, или душу. Во время глубокого сна мы полностью удаляемся в свою сущность - нус/пневму, дух, или Сознание. Удивительно, что именно пребывая в состоянии чистого Сознания, мы ничего не ощущаем и потому бессознательны. Позже мы вспоминаем его как блаженный вакуум, в котором существуем лишь как пустое Сознание, не осознающее ничего.

Состояния осознания

Уровни личности

Глубокий сон Сознание
Сновидение Сознание-психе
Бодрствование Сознание-психе-тело

«Здравый смысл» воспринимает нас как тела, которые бодрствуют, видят сновидения или спят глубоким сном. Снаружи действительно так кажется. Однако гностики за отправную точку приняли не то, как нас воспринимают окружающие, а наши собственные субъективные переживания, согласно которым мы постоянно остаемся тем, кем являемся на самом деле, тогда как тело и психе приходят и уходят. Мы не тела, которые иногда приходят в сознание. Мы - Сознание, которое иногда наблюдает присутствие тела.

Современное представление о человеке, составленное научным материализмом, заключается в следующем: человек - сложный физический организм, который, пока неясно, как именно, наделен жизнью и потому сознателен. С такой точки зрения гностические учения кажутся духовной бессмыслицей. Но для гностиков странной и непонятной кажется идея, что материя смогла каким-либо образом стать причиной сознательных переживаний. В Евангелии от Фомы Иисус рассуждает:

«Если тело произошло от сознания, это чудо; но если сознание произошло от тела - это чудо чудес». (6)

Наука начинает с тела и заканчивает Сознанием, двигаясь снаружи вовнутрь. Гностический подход, наоборот, начинает с Сознания и заканчивает телом, двигаясь наружу изнутри. Наука утверждает, что мы являемся тем, чем нас видят другие, - физическим телом. Гностики утверждают, что мы являемся тем, чем являемся самим себе, - Сознанием. Оба подхода сообщают нам что-либо о затруднительном положении, в котором оказалось человечество. Античные философы считали, что они дополняют, а отнюдь не противоречат друг другу. Наука имеет дело с тем, что извне, и объяснила нам многое о том, как мы выглядим, чем кажемся друг другу. Гностицизм рассматривает вопросы того, кем мы являемся.

Гностики возвращают нас к основам и поясняют сложность человеческого бытия, начиная с простого. Самое очевидное - мы наблюдаем за ощущениями. Наше главное я» - это и есть тот, кто осознает, нус, дух, Сознание. Поток ощущений, за которым наблюдает Сознание, - это, психе или душа. Следовательно, с точки зрения гностиков, мы устроены так: Сознание воспринимает ощущения - нус воспринимает психе - дух воспринимает душу.

Тело - в душе

Извне кажется, что психе, или душа, находится в теле. Мы будто бы видим ее, когда смотрим друг другу в глаза - «окна души». Когда гностики говорят о том, чем это кажется объективно, они придерживаются общего представления о душе как о неком неосязаемом, разреженном теле, заключенном внутри тела физического. Когда речь идет о более глубоком, о том, чем все является субъективно, психе, или душа, представляется непрерывным событием, за которым наблюдает Сознание. Полнота наших ощущений включает в себя ощущение тела. (7) Такой подход выворачивает наизнанку представление о том, что психе каким-либо образом обитает в теле. Плотин утверждал: Душа не находится в теле, но, наоборот, тело находится внутри ее». (8)

Современному материалисту такая точка зрения может показаться странной, однако на пути к Гнозису очень важно проникнуть в ее суть. Первым шагом к ее пониманию может послужить тщательное изучение собственного опыта. Испытывая ощущения - зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и обонятельные, - мы знаем, что наше тело находится в так называемом объективном мире. Но сами ощущения субъективны для психе. Многим детям становится интересно, одинаково ли разные люди воспринимают зеленый или оранжевый цвет. Никто не знает ответа на этот простой вопрос. Почему? Потому что стимуляция органов чувств воспринимается психе, а прямого доступа в психе других людей не существует.

С точки зрения тела, глядящего вовнутрь с окружности, мы физические организмы с внутренним миром - душой, а следовательно, и сознанием. С точки зрения центра, мы - Сознание, которое ощущает присутствие психе, a вместе с нею и тела. (9) Тело-психе - это то, чем мы кажемся. Сознание - то, чем мы являемся. Порфирий пишет:

«Чему мы научились у тех, кто лучше всего понимает устройство человека? Конечно, что тебе не должно думать, будто я - это человек, к которому можно прикоснуться и кого можно воспринять чувствами, ведь мое подлинное «я» отдалено от тела, оно бесформенно и бесцветно, и рукой человеческой не дотронешься до него». (10)

Эпиграфом к этой книге мы выбрали непреходящее обещание гностиков, приписанное Иисусу в Евангелии от Фомы:

«Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека». (11)

Что же это такое, чего невозможно увидеть, услышать, потрогать или постичь? Это и есть то, что наблюдает за зрением, слухом, осязанием и постижением, - само Сознание. Великое откровение гностицизма заключается в том, что это и есть наша истинная сущность. (12)

Единое сознание Бога

Христианский гностик Климент Александрийский пишет: «Величайший урок - это познать самое себя, ведь тот, кто знает себя, знает и Бога». (13) Для гностиков поиск самопознания тождествен поиску познания Бога, ведь раскрывая глубину собственного «я», мы понимаем, что являемся Богом. (14)

Что это может означать? Звучит странно, ведь мы привыкли к буквалистскому представлению о Боге - всемогущем патриархе и хозяине Вселенной. Для гностиков, однако, Бог - это вездесущее Сознание, внутри которого все является понятием. Это вселенское сознание выражает себя посредством всех сознательных существ. Так что, хотя все мы на первый взгляд кажемся отдельными личностями, как учит Плотин, в самых сокровенных глубинах» (15) каждого из нас «Сознание неизменно и едино». (16) Это и есть наша общая истинная сущность. Этот и есть скрытый корень того дерева, ветвями которого все мы являемся. (17)

Пользуясь аналогией круга, гностики представляют каждого из нас как радиус, исходящий из общего центра. Сознание Бога изображено как «совместный центр для всех радиусов», - поясняет Дионисий. (18) Бог - невидимая точка», которая является «источником всего», «основой круга бытия», - учит Симон Маг. (19) «Вы найдете Его в себе, как эту малую точку», - провозглашает христианский мастер Моноим. (20)

ЕДИНОЕ СОЗНАНИЕ БОГА

Центр: Единое Сознание.
Радиусы: Множество душ.
Окружность: Множество тел.

Радиусы, символизирующие отдельные души, завершаются на окружности, в отдельных телах. Но центр - общая сущность. Когда мы извне смотрим на психе-тело, каждый из нас кажется отделенным, но наш центр - также и центр всего. Как говорит Плотин, если мы сумеем «через собственный центр понять центр всех центров», то откроем, что наше сознание едино с Сознанием Бога. (21)

Моноим представляет неделимую сущность как обладателя множества лиц и множества глаз. (22) Плотин предлагает нечто подобное: «Вообразите себе живую прозрачную сферу, играющую разноцветными лучами, или массу соединенных в одно целое живых, прозрачных всяческих лиц». (23) Каждая линия, исходящая из центра круга, начинается в едином Сознании Бога и реализуется в отдельной человеческой форме - лице или образе Бога.

Единство под видом множества

Если все мы едины с Богом, почему мы не чувствуем себя Богом? Чтобы ответить на этот вопрос, для начала нужно понять парадоксальную природу сознания. Вообразите на минуту круг без радиусов. Это Сознание, которому нечего сознавать, следовательно, оно бессознательно. В поэтическом стремлении описать этот парадокс, Григорий Нисский и Дионисий называют его «пресветлый Мрако». (24) Так же, как неотраженный свет становится тьмой, Сознание бессознательно в отсутствие ощущений, за которыми оно могло бы наблюдать. (25) Единое Сознание Бога - это пресветлый Мрак. Светом Сознания оно становится тогда, когда ему есть что освещать: бесконечное количество психе-душ, потоков ощущений, представленных радиальными линиями. Плотин поясняет:

«Все существа - это центры, которые объединяются в едином центральном центре. Их столько, сколько линий, исходящих из них, и вместе с тем все они составляют единое целое. Таким образом, сознательных существ в их разнообразии можно уподобить множеству центров, совпадающих в одной точке. Все они едины, потому что начинаются в одном центре, но кажутся множеством, потому что расходящихся радиальных линий - много». (26)

Единое Сознание Бога кажется множеством отдельных сознаний, потому что общий центр, глядя на окружность вдоль одного из радиусов, кажется самому себе исходной точкой лишь этого определенного радиуса. Как и Сознанию, наблюдающему за отдельной душой, мы кажемся, самим себе отдельными существами. Как и пресветлый Мрак, мы являемся вселенским существом, которое гностики называют Богом.

Абсолютная Тайна и ее видимые качества

Наша общая первичная сущность - невыразимая Тайна. Не относительная, которую однажды можно будет разгадать. «Тайна Бога», как выразился Павел, - Абсолютна. (27) Гностики изображали ее в виде точки, потому что, по определению, точка не имеет измерений. Сама по себе она не имеет характеристик. Мы можем назвать ее центром» только по отношению к описанной вокруг нее окружности. Подобным образом и «неделимая точка» единого Сознания Бога сама по себе не имеет характеристик. Ее можно назвать «Сознанием» по отношению к психе, потому что по сути своей это пресветлый Мрак.

Тем не менее, гностики часто говорят об этой Абсолютной Тайне так, будто ей присущи определенные качества. Они не только называют ее «Сознанием», а еще и «Единым». Платоники описывают ее как «Добрую, Прекрасную и Истинную». Валентин называет ее «Любовью». (28) Рассказывая о духовном пробуждении, эти мистики вспоминают не равнодушную встречу с чем-то непостижимым и неопределенным, а исступленное откровение всепоглощающего единства и всеобъемлющего участия.

Понять, как нечто невыразимое по своей сути может казаться наделенным качествами, можно, рассмотрев пробуждение из глубокого сна. Мы говорим, что во сне ощущали спокойствие и блаженство или пустоту, в которой отдельно не существовали. Но пока мы спим, ощущать глубокий сон мы не можем. Будучи без сознания, невозможно понять, каков он. Сам по себе глубокий сон - Абсолютная Тайна, но с осознанной точки зрения можно сказать, что по сравнению с бодрствующим миром он будто бы наделен определенными качествами.

Таким же образом сама по себе Тайна, как точка, не подлежит описанию. Но с человеческой точки зрения, с окружности, Тайна кажется нам центром. По отношению к нашим ощущениям она кажется нам Сознанием. По отношению к множеству душ - Единством. По отношению к нашим желаниям - Добром, к которому, сознательно или бессознательно, все мы стремимся. По отношению к нашим ощущениям счастья и печали - абсолютным Блаженством. По отношению к опыту принятия и отторжения - безусловной Любовью. Относительно привлекательности и отвращения - несравненной Красотой. Относительно состояний путаницы и ясности - простой Истиной.

Следовательно, нашу истинную природу, которую мы до сих пор определяли языком психологии как Сознание» и языком теологии как «Бог», можно также описать языком философии как Единство», этики - как «Доброта», эмоций - как «Любовь», эстетики - как «Красота» и т.д. Но за пределами всех этих неминуемо убогих описаний можно сказать лишь, что поистине в сердце каждого из нас - все та же Тайна. Как пояснил Плотин, Каждое сознание является отдельной частью ЭТОГО». (29)

Воплощение

Психе включает в себя целый спектр переживаний: от разреженных идей у центра круга до вполне определенных ощущений у окружности. Здесь радиусы, исходящие из общего центра, встречаются друг с другом как отдельные на вид сущности. Здесь индивидуальное сновидение - каждый из радиусов - становится общим, которое мы называем Вселенной» и в котором, как нам кажется, существуем как отдельные физические тела. Прежде чем «родиться» в физическом теле, мы существуем как сознание и психе, как и в сновидении, прежде чем проснуться утром. Рождаясь, как и просыпаясь, мы провозглашаем более плотный уровень нашей психе. Плотин учит:

«Рождение - это проявление низшей ступени развития души, именуемой физическим телом». (30)

Едва появившись на свет, мы не имеем понятия о том, кто мы такие. Слушая, что говорят другие, мы узнаем, что являемся видимым телом. Наше самоопределение основывается на том, как нас видят другие, а не как мы сами себя ощущаем. Гностики называют наше видимое «я» идолон (греч. eidolon), что означает - изображение». Идолон, словно отражение в зеркале, - это кем мы себя видим, а не кто мы есть в действительности. В современном духовном жаргоне есть для этого термин эго». В христианском тексте «Пистис Софии» его именуют «притворным сознанием». (31) Василид называет его «паразитной душой». (32) Плотин - «незваным гостем». (33) Слово «идея» - постигаемый разумом образ - происходит от того же корня, что и слово идолон» - идея о том, что «я - это тело». Отождествив себя с нею, вместо Сознания, в котором эта идея возникает, мы спутали образ и сущность.

В этом и заключается трагикомедия тягостного положения человечества. Все мы являемся Богом, но большинство из нас считает себя убогими человечишками. Мы поверили тому, что показалось нам с внешней окружности, и полностью отождествили себя с телом, не осознавая нашей истинной сущности, Сознания в центре. Определяя себя как тело, мы охраняем и заботимся лишь о том конкретном человеке, которым ошибочно считаем себя. Мы ищем блага для этого ограниченного представления о себе, невзирая на последствия для других живых существ и Вселенной. Так мудрая, любящая, безликая Тайна Бога становится невежественной и эгоистичной отдельной особой.

Следуя по гностическому пути самопознания, мы открываем, что идолон не является нашим подлинным я», и постепенно замечаем, что наша истинная сущность - это Сознание. Можно представить этот процесс как путешествие нашего самоопределения вверх по радиусу от окружности к центру, к пониманию, что мы являемся тем, чем и были всегда, - Сознанием. Гностики учат, что это путешествие занимает многие жизни. Каждый вечер мы ложимся спать, чтобы утром проснуться с новыми силами; на закате каждой жизни мы умираем, чтобы перевоплотиться, провозгласить себя как новое тело, с большим опытом и потому более мудрое. Таким образом, жизнь за жизнью, мы постепенно движемся вперед по дороге познания.

Путь самопознания

Гностики разделяли людей на категории согласно их уровню самопознания. Павел, Валентин и другие христиане употребляют термины гилик (hylikoi), психик (psychikoi) и пневматик (pneumaticoi). (34) Гилики, пли «материалисты», отождествляют себя с телом, то есть внешней окружностью. Психики - с психе, или душой, то есть радиусом. Пневматики понимают, что являются духом, или Сознанием, то есть центром.

В языческих, иудейских и христианских гностических традициях присутствуют два этапа посвящения, которые постепенно проводят новичков через эти состояния. Христиане называли первый из них «психическим этапом» или «посвящением души», потому что он становился началом пути из гиликов в психики. Второй этап называли «пневматическим», или «посвящением духа», потому что на этот раз путь пролегал из психиков в пневматики.

Посвященные психики знакомились с Внешними Мистериями - экзотерическими учениями, т.е. доступными каждому, кто желал присоединиться к той или иной гностической школе. Посвященные пневматики шли дальше и получали доступ к эзотерическим, или Внутренним Мистериям. Буквалистское христианство - плод усилий психиков, не посвященных во внутренние таинства и сотворивших религию из внешних. Вот почему тайные пневматические учения христианства, которые мы исследуем, кажутся такими далекими от распространенной ныне трактовки христианства.

Пневматические учения держались в тайне, потому что те, кто еще не созрел духовно, могли легко запутаться в них и отбросить их как непонятный вздор. Психиков не посвящали в скрытые внутренние таинства по тем же причинам, что мы не посвящаем детей в секреты сексуальных отношений, пока те не подрастут настолько, чтобы понять их. Полученные слишком рано, такие познания могут не только сбить с толку, но даже и навредить. Христианский мастер Птолемей поясняет: Об этом не говорим открыто, ибо не все люди готовы к Гнозису». (35) Павел утверждает: «Психик не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но пневматик судит о всем». (36)

Психики также легко могут ошибочно истолковать пневматические учения. Если человеку, который все еще отождествляет себя с идолоном, сказать, что в действительности он - Бог, это скорее приведет к чванству, чем к духовному познанию. Эго поверит, что оно - Повелитель Вселенной. История религии полна примеров того, как подобную эгоманию пытались выдать за духовность.

Посвящение души

Сегодня слова дух» и «душа» взаимозаменяемы, а в античности различие между этими понятиями составляло основу гностической духовности. Психическое, или душевное, посвящение обращало внимание на душу/ощущения. Пневматическое, или духовное, обнаруживало того, кто ощущает, - дух/Сознание, первопричину всех ощущений. Вместе эти этапы посвящения создавали условия для постижения Гнозиса, которым завершались.

Первые христиане утверждали, что пробуждение начинается с метанойи (греч. metanoia). Этот новозаветный термин обычно переводят как «покаяние», но сегодня это слово настолько перегружено религиозными коннотациями, что сложно разглядеть его подлинный смысл. Суть не в том, чтобы просить прощения у Бога за нарушение правил и выполнять предписанную епитимью. Метанойя - это умоперемена», «перемена сердца». (37) Это глубокое неудовлетворение собственной жизнью и искреннее желание измениться. Это переломный момент в жизни, когда мы понимаем, что не можем продолжать, вкладывать силы в отдельное эго, потому что знаем по наитию: смысл жизни - духовное пробуждение. Метанойя - это сигнал, что мы готовы приступить к душевному посвящению.

Дионисий пишет, что смысл этого этапа посвящения - «очищение». (38) И язычники, и христиане называли его крещением» - ритуалом, включающим в себя погружение в воду. Во время него посвященных обучают этике: как жить добродетельно и бескорыстно, - чтобы помочь им постепенно очиститься от стяжательного эго.

Психики понимают самопознание как искренний пересмотр собственных недостатков и проступков, чтобы стать лучше. Пользуясь современным жаргоном психологов, психическое посвящение - это главным образом «личностный рост» посредством «работы над собой». Основная его цель - отказаться от самоотождествления с идолоном, чтобы окончательно выйти за его пределы после пневматического или духовного посвящения.

Психики трактуют выражение «Познай самое себя» как призыв к личному самопознанию: Познай, какова твоя личность». Пневматики слышат его сызнова в значении: Познай, кем ты являешься в действительности». Смысл психического, или душевного посвящения - работа над собой, чтобы стать лучшей личностью. Смысл пневматического, или духовного посвящения - прийти к пониманию, что мы вовсе не личности. Мы - безличное Сознание, или Дух.

Духовное посвящение

Языческие гностики называли два этапа посвящения катармос (catharmos), т.е. очищение», и парадосис (paradosis), что значит передача». Первый этап включал очищение посредством этических учений. Второй - передачу эзотерической философии. (39)

Сегодня слово философия» ассоциируется у нас с сухими научными теориями, но в античности все было по-другому. Философия тогда была не интеллектуальным занятием, а духовной практикой.

Философия - это тщательное исследование тайн того, кто мы такие и что такое жизнь. Она ставит под вопрос самые глубокие предположения и в корне меняет восприятие самих себя и нашей жизни. С помощью мыслящего разума, который является частью психе, она уводит нас за пределы мыслей, к самому Сознанию. Она рассеивает путаницу, за которой таится Тайна Бога. Климент Александрийский учит: Философия очищает психе и готовит ее к Гнозису». (40)

Под преображающим влиянием мистической философии посвященные учатся полностью отъединяться» от психе, или души, и больше не отождествлять себя с тем, чем они кажутся себе, кем себя ощущают, а только с тем, кто наблюдает за этими ощущениями. (41) Это состояние «созерцания» возвращает нас к изначальной простоте осознанного наблюдения за чередой ощущений, из которых состоит психе. Когда мы пребываем в этом состоянии, то перестаем быть актерами на сцене жизни. Только нашей психе кажется, что это так. Мы вовсе не проживаем собственные жизни. Сама жизнь живет через нас. Мы - это Сознание, наблюдающее за Тайной, которая самопроизвольно выражает себя посредством различных событий. Мы - не человек, который о чем-то думает и что-то делает. Мысли и поступки становятся нашим опытом, а мы лишь наслаждаемся спектаклем.

У веры в то, что мы - лишь тело, есть один большой недостаток: неизбежность физической кончины. Часто именно страх смерти побуждает нас на духовные исследования. Стремление к самопознанию - это поиск более глубокого я», которое затронет физическая смерть. (42) Погружаясь в созерцательное состояние, мы находим именно его. Пневматическое посвящение - это очищение от смертного», как выразился христианский гностик Зостриан. (43) По окончании этого процесса мы понимаем, что являемся Сознанием, которое наблюдает за смертью тела, как и за его рождением: тело не может умереть, потому что никогда не рождалось.

Греческое слово, которое обычно переводится как «спасение», также означает «сохранение». Для первых христиан «спастись» означало «сохраниться», «остаться неизменным», (44) осознать, что наша истинная сущность - неизменна. Когда мы понимаем, что являемся Сознанием, присутствие которого постоянно, а не преходящими психе и телом, то узнаем наверняка, что находимся в полной безопасности.

Путь к Богу

Гностический путь к самопознанию можно также рассматривать как путь к Богу, потому что оба приводят к одному и тому же. Гермес Трисмегист, легендарный египетский мудрец, чьи мистические тексты изучали первые христиане, пишет:

«Чистая философия - это духовное стремление постичь Гнозис через непрестанное созерцание». (45)

Процесс посвящения изменяет понимание Бога его участниками. В действительности они являются Богом, но пока они этого не знают или знают, но только теоретически, они ощущают собственную сущность как присутствие некоего высшего существа извне. Все еще воспринимая себя отдельным человеком, они считают Бога Большим Человеком. Приходящее со временем обезличенное понимание самих себя распространяется также и на него. Постигая Гнозис, посвященные наконец осознают, что неотделимы от Тайны Бога.

Гилики либо вовсе не утруждают себя мыслями о Боге, либо верят в некую внешнюю всесильную фигуру. Психический этап посвящения помогает представить более доброго Бога - мудрого родителя, который заботится о нас на пути через испытания и беды жизни. Восприятие Бога как Большого Человека позволяет нам поддерживать близкие отношения, полные любви, преданности и дружбы, с невыразимой Тайной, которая в ином случае могла бы показаться далекой, отвлеченной и недосягаемой.

Многочисленные языческие боги и богини воспринимались как различные лица Единого, с помощью которых посвященные могли поддерживать отношения с Тайной. Перенимая эту традицию, христианин Сабеллий сравнивает Святую Троицу - Отца, Сына и Святого Духа - с персонами. (46) Персоной называли маску, которую надевал актер, участвуя в церемониальных действах языческих мистерий. Это слово также используется в психологии для обозначения внешней стороны личности. Персона и скрывает, и олицетворяет нашу невыразимую сущность, а различные представления о Боге - его персоны - скрывают и олицетворяют Тайну.

Пневматические посвященные приходят к пониманию собственной безличной природы и больше не представляют Бога Большим Человеком, а только Единым, Благом и пр. Приближаясь к постижению Гнозиса, мы возвышаемся над двойственностью, и все наши отношения с Богом сливаются воедино. Больше нет божества и преданного ему человека - лишь Тайна Бога, влюбленная в самое себя. Как пишет Гермес Трисмегист, Цель Гнозиса - стать Богом». (47) В Евангелии от Иоанна Иисус утверждает, что его миссия - сделать своих учеников, как и он, едиными с Богом, чтобы были совершены воедино». (48)

Постижение гнозиса

В гностическом посвящении больше неожиданных поворотов, чем в сюжетах голливудских блокбастеров. Посвященные отправляются по христианскому пути, чтобы исполнить предписание Познай себя самое». Вместе с ростом их осознания снова и снова преображается их представление о себе. (49) На психическом этапе они узнают, что не являются физическим телом. На пневматическом - что не являются психе-персоной. Постигая Гнозис, они понимают, что не являются даже безликими наблюдателями - лишь Абсолютной Тайной и никем более.

Постижение Гнозиса - последний этап как психического посвящения, т.е. личного преображения, так и пневматического - выхода за пределы личности. Посвященные осознают Единство всего сущего и полную иллюзию собственного существования как отдельного человека. Это завершает пневматический этап. Тем не менее, внешне они продолжают казаться себе и другим, как и раньше, отдельной личностью. Именно ее-то постижение Гнозиса и доводит до совершенства, тем самым завершая психический этап - личностный рост.

Гностики называют Тайну Бога «Благом». Они учат, что, постигая Гнозис, мы откроем Благость нашей сущности. Нам не нужно будет становиться благими. Мы непроизвольно будем творить добро, выражая собственную природу. (50) Мы больше не отождествляем себя с идолоном и можем быть в прямом смысле самоотверженными. Узнав, что едины со всем сущим, мы ощутим всеобъемлющую любовь. Узнав, что все происходящее - воля Божья, мы испытаем безусловное приятие и непоколебимую веру. Опьяненные восхищением, мы, наконец, заметим то, что всегда было у нас перед глазами, но что никогда не замечали, потому что были слишком заняты: жизнь - удивительное, непостижимое чудо.

Гнозис - это знание того, что все Едино. Но это не значит, что мы вдруг начинаем воспринимать мир как какую-то бесформенную кляксу. Скорее мы понимаем, что изначальное Единство неизбежно выражает собственный неиссякаемый потенциал как богатое многообразие жизни. Знание того, что мы не являемся отдельным человеком, вовсе не означает, что мы вдруг становимся бестелесным ничтожеством. Скорее мы понимаем, что существуем на многих уровнях. Мы - Тайна, выражающая себя через Сознание, которое наблюдает за психе, которая в свою очередь воспринимает нас как живущих на свете людей.

Смысл христианского пути не в том, чтобы уйти от мира и от собственной личности в отвлеченную безликую пустоту. Его смысл в том, чтобы постепенно расширить сознание к самому его источнику, к Тайне, и быть собой в полной мере. Гнозис - значит в повседневной жизни осознавать, что мы одновременно находимся в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна. Обычно мы каждый день перемещаем сознание от центра круга вдоль радиуса к окружности и обратно, переживая то или иное состояние. Процесс посвящения помогает нам научиться постоянно осознавать себя и центром, и радиусом, даже когда мы бодрствуем, т.е. находимся на окружности.

Все глубже исследуя собственную психе на психическом этапе посвящения, все более приближаясь вдоль радиуса к центру, мы начинаем и в повседневной жизни замечать ту волшебную особенность, обыкновенно присущую сновидению. Будничная действительность становится необычайно сказочной, многозначительной, высмеивая идею о том, что Вселенная - это какой-то огромный механизм, слепо управляемый причинно-следственной связью. На пневматическом этапе мы учимся удерживать сознание внутри себя, оставаться таинственным Наблюдателем, и тогда действительность окончательно превращается в фантастический сон. Персона, за которую мы себя принимали, оказывается персонажем спектакля, за которым мы наблюдаем. Мы существуем вне этого лицедейства, неуязвимые и бессмертные.

Постичь Гнозис - значит понять, что мы являемся пресветлым мраком Тайны. Мы отдаемся этому удивительному состоянию - полному отсутствию переживаний - каждую ночь, когда погружаемся в глубокий сон. Это великолепный отдых: спокойствие без движения, единство без чего-либо иного, чистая субъективность без объективности, сущность без внешнего проявления. Райский союз.

Постичь Гнозис - значит понять, что в этом состоянии Единства мы пребываем не только тогда, когда глубоко погружаемся в некое подобие утраты связи с Сознанием. Осознать его можно, если понять, что так называемый глубокий сон» и есть основа любого переживания. А наблюдать за ним мы не можем потому, что само по себе оно не является переживанием. Мы привыкли обращать внимание на то, за чем мы наблюдаем, а не на сам факт наблюдения. Но сосредоточившись на неизменном присутствии, которое следит за нашими переживаниями, мы осознаем Сознание.

И хотя во время глубокого сна мы ничего не ощущаем, проснувшись, мы иногда помним лишь чистейшее блаженство. Это потому что, как мы уже говорили, с точки зрения двойственности, Единство производит впечатление Любви, Красоты, Блаженства - Блага. Если помнить об этом, когда мы переживаем многообразие, называемое жизнью, мы будем наблюдать за богатством событий и ощущений, одновременно купаясь в постоянном блаженстве собственного неописуемого бытия.

Суть христианства

Первые христиане зашифровали свои учения в аллегорические мифы. Прежде чем рассмотреть их подробнее, давайте закончим эту главу анализом самой важной из всех христианских мифологических фигур и того, что она олицетворяет в свете изучаемой нами философии. Этой фигурой, несомненно, является Иисус Христос.

Христос Внутри

Христос олицетворяет собой единое Сознание Бога в центре круга - нашу общую сущность. В Трактате о Воскресении» люди представлены будто «лучи, что расходятся от Спасителя». (51) Для Павла «Христос внутри» - наше естество. Мы «члены тела Христова», (52) поясняет он, ведь в действительности есть одно тело и один дух». (53) В «Молитве апостола Павла» он обращается к Иисусу: «Ты мое Сознание». (54) Дионисий советует нам изведать причастия с Иисусом, исключительным Сознанием». (55)

Язычники и христиане называют единое Сознание «Логос». (56) Евангелие от Иоанна приравнивает Иисуса к Логосу, свету истинному, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». (57) Гермес Трисмегист поясняет:

«То в тебе, что видит и слышит, есть Логос Господний. Это Сознание Бога Отца». (58)

Климент Александрийский истолковывает то, что «Иисус - сын Бога», таким образом: «Сын - это Сознание Отца». (59) Отец - это Тайна, пресветлый Мрак бессознательного Сознания. Иисус олицетворяет реализацию потенциала Сознания в каждом сознательном существе. Христианский учитель Марк гностик вложил в уста Иисуса следующие слова:

«Я Сын Отца, который вне бытия. Тогда как я, Сын его, в бытие». (60)

Чтобы познать Тайну Бога, мы должны познать нашу общую сущность, которую олицетворяет Иисус. Поэтому Иисус в Евангелии от Иоанна учит: Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». (61) Эта фраза, которую постоянно вешают у церквей, пожалуй, стала большим источником фанатизма, чем любая другая религиозная догма. Для первых христиан, однако, она не означала, что единственный путь к Богу - стать приверженцем единственно верного христианского культа. Как разъясняется в предварении Евангелия от Иоанна, которое приравнивает Иисуса к Логосу, фраза означает, что путь к Тайне Бога пролегает через его Сына, через Логос. (62) Мы знаем Тайну через ее проявление, Сознание.

Воскресение из мертвых

Осмыслив символическую природу Христа, мы сможем понять самый важный мотив христианской мифологии, посредством которого первые христиане выражали суть своего учения. Это образ воскресшего Христа, олицетворяющий постижение Гнозиса. Греческое слово anastasis означает не только «воскресение», а и «пробуждение», так что связь с духовным пробуждением была очевидной. (63) Воскресение Христа» символизирует «пробуждение Христа внутри».

Позднее христианские буквалисты стали утверждать что историческая личность по имени Иисус в буквальном смысле умерла и воскресла ради нас, и если мы в это поверим, то после смерти отправимся в рай, а если нет - будем обречены на муки ада. У их толкования нет ничего общего с толкованием первых христиан. Они учили, что каждый из нас должен воскреснуть, потому что все мы мертвы и мучаемся в аду прямо сейчас!

Как всегда, гностики выворачивают наш «здравомыслящий» взгляд наизнанку. Обычно преисподняя - царство Аида, или Ад - считается местом, куда души попадают после смерти. Но с точки зрения гностиков, мир, в котором мы живем, является преисподней, а мы в нем духовно мертвы. (64) Платон пишет: «Мудрые говорят, что мы мертвы, а тело - наша могила». (65) Языческий гностик Олимпиодор учит: Отделенная от тела, психе живет по-настоящему, а здесь она мертва». (66)

С присущей им иронией гностики также описывают состояние, в котором мы отождествляем себя с физическим телом и которое называем пробуждением (бодрствованием), как засыпание. В нашем «обычном» состоянии мы не живем и бодрствуем - мы спим и видим сон, что мы в аду. Плотин поясняет, что воплотиться значит спуститься в царство Аида и там уснуть». (67) Христианская «Тайная книга Иоанна» советует: «Будьте бдительны, чтобы пробудиться ото сна тревожного и сбросить одежды Аида». (68) Христианский текст «Понятие нашей великой силы» убеждает: «Ты еще спишь, грезя сновидениями. Проснись». (69)

Мы думаем, что живы, но в действительности мертвы. Мы думаем, что бодрствуем, но в действительности спим и видим сны. Мы думаем, что знаем, кто мы такие и что такое жизнь, но в действительности заблудились в иллюзии. Нам необходимо воскреснуть. Необходимо проснуться. Нам необходим Гнозис. Цитируя более ранний гимн, Павел пишет:

«Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». (70)

Каждый из нас - мертвый Христос, который нуждается в воскресении его истинной сущности. Это и есть суть христианства. Цель посвящения в него - пробудить осознание нашей природы, Христа. Тогда мы станем «христианами» - осознанными членами «тела Христа». Павел пишет:

«Вы по духу живете, если только Сознание Божье живет в вас. Если же кто Сознания Христова не имеет, тот [и] не христианин». (71)

Если мы пробудимся в Сознание Христа, то узнаем, что рай - вездесущая реальность. Это центр круга, в котором мы постоянно существуем как Христос. Ад - это окружность, на которой мы ошибочно считаем себя отдельными эго и временно существуем как духовные мертвецы. И рай, и ад присутствуют здесь и сейчас, в зависимости от того, мертвы ли мы духовно или воскресли. В Евангелии от Фомы Иисус учит: Царство Отца разбросано по земле, а люди не видят его». (72) Но Павел поясняет:

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое». (73)

краткие выводы

Смысл христианства в поиске самопознания. Человеческое я» имеет три уровня: дух, душа, тело - Сознание, психе, плоть. По существу, мы - Сознание, которое наблюдает за психе. Тело существует как ощущение внутри психе.

Самопознание и познание Бога - одно и то же, потому что наша общая истинная сущность - это Бог. Мы единое Сознание Бога, уверяющее самое себя в том, что существует как множество отдельных личностей.

Путь самопознания - это процесс посвящения, посредством которого мы учимся высвобождаться из идолона, или эго - убеждения, что я - это тело», - и открываем нашу бессмертную природу, Сознание.

Смысл психического, или душевного посвящения в том, чтобы довести до совершенства человека, которым мы кажемся себе и другим. Смысл пневматического, или духовного посвящения - быть безликим Сознанием, которым мы уже являемся. Постижение Гнозиса - завершение двух предыдущих этапов посвящения и венец пути самопознания, когда мы понимаем, что все и вся является выражением Тайны Бога.

Фигура Христа олицетворяет единое Сознание Бога - нашу общую сущность. Учение христианства состоит в том, что мы духовно мертвы и должны воскресить свое истинное «я» - Христа.

Исследовав суть христианского гностицизма, давайте теперь взглянем, как эти учения были зашифрованы в красочные мифы об Иисусе и Богине. Эти две преобладающие в христианской мифологии фигуры олицетворяют основополагающую двойственность наблюдателя и переживания, Сознания и психе, Духа и души.

Примечания

2. По словам Платона, Сократа на поиск истинного знания направило дельфийское наставление «Gnothi seauton» (Платон. Апология. 22е-23с (По утверждению Диогена Лаэртского, Сократа на поиски мудрости отправила фраза Дельфийского оракула, сказанная Херефонту: «Сократ превыше всех своею мудростью». ДЛ. II. 37. (Прим. ред.))).

3. Для Платона это наставление означало познание божественного духа, nous, в человеке. Для более поздних иудеев-гностиков самопознание стало синонимом самого Гнозиса. «Не всем тем, кто всем обладает, положено познать себя. Однако те, кто не познает себя, не будут наслаждаться тем, чем они обладают. Но лишь те, кто познал себя, будут наслаждаться этим» (Евангелие от Филиппа, 105 // БНХ, I, 2.3.67. См.: Rudolf К. 1987. P. 113). Филон стремился отыскать эквивалент этому дельфийскому высказыванию у Моисея, однако единственным, что он нашел, было: «Берегись» (Исх. 10:28 (Здесь «take heed to yourself», букв. «береги себя», «обрати внимание на самого себя», «следи за собой». В Исходе встречается в 10:28 («берегись»), 19:12 («берегитесь»), 34:12 («смотри»).). См.: Migr. P. 8).

4. Трехчастная природа человека была основным принципом платонизма (Государство, 434d-41c; Тимей, 89). Согласно этой доктрине, Платон разделил свое идеальное государство на три класса, в зависимости от того, которая из сторон ярче всего проявлялась в каждом индивидууме. Буркерт подтверждает, что эта доктрина почерпнута из пифагорейских источников: «В материале Пифагора и Платона проявляется единство, тогда как труды Аристотеля направлены в другое русло» (Burkert W. 1972. P. 74).

6. Евангелие от Фомы, 29 БНХ, 2.2.34. Превосходство психе над телом – аксиома платонизма. «Бог сотворил [психе] душу первенствующей и старейшей по своему рождению и совершенству; как госпожу и повелительницу тела» (Тимей, 34b-c). «Что такое душа, мой друг, это, кажется, неведомо почти никому – какова она, какое значение она имеет, каковы прочие ее свойства, в особенности же каково ее возникновение, ведь она – нечто первичное, возникшее прежде всех тел, и потому она более чего бы то ни было властна над всякого рода изменениями и переустройствами тел» (Законы. Кн. 10. 896с-е).

7. Платон. Тимей, 36e: «Когда весь состав души был рожден в согласии с замыслом того, кто его составлял, этот последний начал устраивать внутри души все телесное и приладил то и другое друг к другу в их центральных точках. И вот душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непреходящей и разумной жизни на все времена. Притом тело неба родилось видимым, а душа – невидимой, и, как причастная рассуждению и гармонии, рожденная совершеннейшим из всего мыслимого и вечно пребывающего, она сама совершеннее всего рожденного». Здесь Платон описывает сотворение Души Мира, или вселенской психе, проявлением которой является созданная по той же модели каждая индивидуальная душа.

9. Гностики предлагают нам воспринимать себя не как тело, которое передвигается в пространстве, а как неподвижную точку сознания, вокруг которой движется вселенная. Сознание в центре круга – это то, что Плотин называет «нашей неизменной сутью», вращение вокруг которой мы ощущаем (Плотин, указ. соч. 4.2.1). Мы наблюдаем за всем сущим, находясь «в спокойной точке вращенья мира», как описывает ее поэт Т.С. Элиот, пользуясь все теми же вечными образами почти две тысячи лет спустя (Т.С. Элиот. «Бернт Нортон» // Четыре квартета. 2. Цит. по: Элиот Т. С. Полые люди. СПб., 2000. Б-ка мировой лит. Малая серия).

10. Порфирий. К Марцелле. 1.8. Цит. по: Gregory J. 1987. P. 20). Порфирий ссылается на Платона: Тимей, 27. Федр, 247c-d: «Эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – [Сознанию] уму; на нее-то и направлен истинный род знания».

12. Филон спрашивает, почему Адам, давший имя всем существам, не смог назвать самого себя. «Ум (nous), тот, который в каждом из нас способен воспринять другие объекты, но не в состоянии познать самое себя <...> Это сродни тому, как Адам, который суть Ум (nous), хотя именует и воспринимает иные вещи, но не может дать имя себе, ибо не ведает ничего ни о себе, ни о своей природе» (Филон. Аллегорические толкования. 1:91-92).

14. В гностическом тексте «Аллоген» сказано: «Если взыскуешь ты совершенным взысканием, то ты узнаешь Доброго, который в тебе. Тогда познаешь ты себя так же (как) тот, кто происходит от Бога, Истинно Пред-Сущего». «Поучения Силуана» наставляют: «Но прежде всего познай свое рождение. Познай себя» (БНХ, 7.4.92). См. тж.: Герметический свод 1.21: «Тот, кто постиг сам себя, идет к Богу».

24. Дионисий. О мистической теологии. 1.1.1 (997b): «Вознеси нас на неведомую, пресветлую и высочайшую вершину познания Священнотайного Писания, где совершенные, неизменные и подлинные таинства Богословия открываются в пресветлом Мраке тайноводственного безмолвия, в котором при полнейшем отсутствии света, при совершенном отсутствии ощущений и видимости наш невосприимчивый к (духовному) просвещению разум озаряется ярчайшим светом, преисполняясь пречистым сиянием!».

34. Как и многие другие гностические доктрины, это разделение человечества на три разряда берет свое начало в языческой философии. Впервые оно появляется как незамысловатая пифагорейская притча. «Жизнь, говорил он [Пифагор], подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины» (DL, 8.1. См.: Kirk G.S, Raven J.E. 1957. P. 228; Dillon J. 1990. P. 72). Платон пишет: «Поистине справедливость была у нас чем-то в таком роде, но не в смысле внешних человеческих проявлений, а в смысле подлинно внутреннего воздействия на самого себя и на свои способности. Такой человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством: он правильно отводит каждому из этих начал действительно то, что им свойственно; он владеет собой, приводит себя в порядок и становится сам себе другом; он прилаживает друг к другу три начала своей души совсем как три основных тона созвучия – высокий, низкий и средний да и промежуточные тоны, если они там случаются; все это он связует вместе и так из множественности достигает собственного единства, рассудительности и слаженности. Таков он и в своих действиях, касаются ли они приобретения имущества, ухода за своим телом, государственных дел или же частных соглашений. Во всем этом он считает и называет справедливой и прекрасной ту деятельность, которая способствует сохранению указанного состояния, а мудростью – умение руководить такой деятельностью» (Государство. 433d). Психология Платона впоследствии оказала большое влияние на политику, поскольку моделью для его идеального государства послужил отдельный человек. Трем частям души отвечают три сословия граждан – правители, достоинство которых мудрость, стражи, долг которых мужество, а также чернорабочие и торговцы, которые должны быть трезвыми и покорными (См.: Arnold E.V. 1911. P. 58). Филон перенял эту схему, ссылаясь на три типа людей: земные, небесные и божественные (О гигантах. 60.1). Плотин также полностью развивает эту модель (Плотин, указ. соч. 5.9. См.: «The Theory of three classes of men in Plotinus and Philo» // Dillon, указ. соч.). Как замечает Диллон, ближайшей аналогией к схеме Филона и Плотина является разделение людей на три типа, «материальный», или «телесный» (sarkikoi, choikoi, hylikoi), «психический» (psychikoi) и «духовный» (pneumatikoi), что встречается во многих гностических системах. См.: Ириней. АН. 1.6 и далее; Ипполит. Ref. Х.9-10. Отчетливей всего в Климент. Exc. Theod., сохранилось в седьмой книге «Стромат», которая является описанием валентинианства с точки зрения восточного учения, противопоставленного итальянской школе: «От Адама происходят три природы. Первая из них иррациональная (alogos), природа Каина, вторая, рациональная и справедливая, Авеля, а третья, духовная (pneumatike), Сифа» (Dillon, указ. соч. P. 72). Мани также перенял валентинианскую классификацию человечества на пневматиков, психиков и хиликов (См.: Lieu S.N.C. 1985. P. 51). В «Поучениях Силуана» сказано: «Знай, что ты произошел из трех родов: из земли, из сформированного и из созданного. Тело произошло из земли, из земной сущности, а сформированное произошло ради души из божественной мысли. Созданное же – это ум, который произошел по образу Бога» (БНХ, 7.4.92). В Книге Фомы Атлета эти три типа называются «слепыми людьми», «новичками» и «совершенными» (БНХ, 2.7.138.35-139.28). См. тж.: Rudolf К. 1987. P. 208.

37. Двадцать пять раз этот термин употребляется в евангелиях и в посланиях, параллельно свиткам Мертвого моря. См.: Welburn A. 1987. P. 187.

49. Евангелие от Фомы иллюстрирует парадоксальные повороты гностического пути: «Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем» (Евангелие от Фомы, 1).

50. Гностический мудрец Василид поясняет, что пневматические христиане моральны по своей природе и в подтверждение цитирует Павла, Рим. 2:2-16 (Pagels E. 1975. P. 19).

54. «Ты мой ум, приди ко мне. Ты моя сокровищница – откройся мне. Ты моя полнота, возьми меня к себе! Ты мой покой дай мне совершенство, которое не может быть понято» (Молитва Апостола Павла // БНХ, 1.1.5). Еще Павел просит дать ему то, что «ангельский глаз не видел, и ухо архонта не слышало, что не входило в человеческое сердце». Ср.: 1 Кор. 2:9. В Евангелии от Марии, BG, 10, Иисус говорит Марии: «Блаженна ты, ибо ты не дрогнула при виде меня. Ибо где ум [nous], там сокровище».

59. Цит. по: Inge W.R. 1899. P. 97. По словам Ипполита, Марк Гностик получил откровение от пифагорейского тетрактиса, который явился к нему в образе женщины и сказал: «Когда Сущий в Себе Отец, Он, который непознаваем и не имеющий естества, Он, который не мужское и не женское, повелел, чтобы Его собственная неизреченность осуществилась в произреченном, а Его невидимость проявилась в форме, Он отверз уста и исторг подобный Ему Логос. И он (Логос) встал подле Него и показал, кто Он есть, и так Он был проявлен как (осуществленная) форма в Незримом» (Ипполит. Ref. 6.37).

62. Павел учит, что Сын «есть образ Бога невидимого» (Кол.1:15). Ориген пишет: «Господь и Спаситель есть образ невидимого Бога» (In Lucam homilia (Гомилия на Луку), VIII. Цит. по: Юнг К.Г. AION Исследование феноменологии самости. ). В Евангелии от Иоанна сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18).

64. Как замечает Ганс Йонас, «в гностическом мышлении мир занимает место традиционной преисподней и уже становится царством мертвых» (Jonas H. 1958. P. 68). И снова гностики воспользовались темой, которая была подробно разработана в языческой философии и мифологии. См.: Burkett W. 1972. P. 134, note 80: «У Эмпедокла нет преисподней, земное существование для него является царством Аида». Платон пишет: «Я бы не изумился, если бы Эврипид оказался прав, говоря: «Кто скажет, кто решит, не смерть ли наша жизнь, не жизнь ли – смерть?» (Эврипид. Полиид, фр. 7). Может быть, на самом деле мы мертвые? И правда, как-то раз я слышал от одного мудрого человека, что теперь мы мертвы, и что тело – наша могила» (Платон. Горгий. 492е).

65. Платон. Кратил. 400с. Платон подтверждает, что «мудрый человек, которого он упоминает в «Горгие», 493, в действительности является орфиком.

67. Плотин. Enn. 1.8. Цит. по: Taylor T. Oracles and Mysteries. 1995. P. 60. Идея о том, что наш мир – это преисподняя, часто встречается у философов и поэтов античности, однако крайне редко выражается открыто. Тейлор приводит отрывки из сочинений Эмпедокла, Гераклита, Платона, Филолая и Климента Александрийского, которые подтверждают значимость этой темы в языческих мистериях.

68. «Я Пронойа света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть я, милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней» (Апокриф Иоанна // БНХ. 2.1.31. См. тж.: Layton В. 1987. P. 141).